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中国文化的基本精神

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族

性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、

居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，

就在于“和合”二字。

（1）和合的字源和理念

“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，

“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”

是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类

古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间

的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人

合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人

与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一

性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个

度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利

于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流

长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十

二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相

互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论

语·学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。

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其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”

的论述。“和合”概念在先秦时期基本形成。随着“和合”概念的形

成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道

两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因

缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。因缘和合论成为佛教的重要理

论，在历史上也产生了重要影响。从此，“和合”概念被中国传统文

化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其

他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。西汉董仲舒为适应“大一

统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以

儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治

与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。

钱穆先生说：中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面一切异

样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。这是中国文化精神

最主要的一个特性：文化中发生冲突，只是一时之变，要求调和，乃

是万世之常。认为西方文化似乎冲突性更大，而中国文化则调和力量

更强，中国文化的伟大之处，乃在最能调和，使冲突之各方兼容并

包，共存并处，相互调济。西方人好分，是近他的性之所欲，中国人

好合，亦是近他的性之所欲。注重和合，是中国文化乃至中国人的特

性。

（2）天人合一

“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思

想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即

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天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中

国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同

一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过

程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。

老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），

认为宇宙间有四大，人居其一，人以地为法则，地以天为法则，天以

道为法则，从一个侧面确立了人与天的相互关联。庄子提倡“与天为

一”，《庄子·达