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爱国主义精神发展中儒家忠德思想的价值分析

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欧阳辉纯

摘要：儒家忠德思想并非是历史糟粕，其中包含着可以批判继承的合理内核，它和我国历史上其它形式的道德文化一样，也参与了现代化的过程，对我国爱国主义精神的形成和发展起着重要作用。儒家忠德思想在爱国主义精神发展中的作用主要体现为：一是有利于促进“天下为公”的爱国主义精神的形成；二是有利于促进人们维护国家团结和统一；三是有利于协调个人、集体和国家之间的关系。因此，当前我们在弘扬与培育社会主义爱国主义精神的同时应当做到古为今用，创造性地继承和发展儒家忠德的价值。

关键词：爱国主义精神；儒家；忠德思想；当代价值

：B822.1：A：1004-1494（2014）02-0020-04

在我国，一些学者对儒家文化的批判更多来自想当然的假设，或者来自一些带有成见学者的介绍，而没能够自己真正深入经典，认真地看看儒家的《四书》究竟讲了些什么，这是令人深感遗憾的[1]250。一些学者对儒家忠德思想的认识也是如此，认为儒家忠德思想只是为维护封建皇帝制度服务的，是过时的东西，在当代没有多大的价值。这种看法其实是没有真正理解儒家忠德思想的价值。儒家忠德思想和其它文化价值一样，也参与了现代化的进程，也是我国现代文化的重要组成部分。英国19世纪著名的伦理学家塞缪尔·家斯迈尔斯说：“哪一个民族如果不再崇尚和奉行忠诚、诚实、正直和公正的美德，它就失去了生存的理由。一旦一个国家的人民如此热衷于对财富的追求，对感官快乐的追求和如此热衷于宗派活动，以至于荣誉、秩序、忠诚、美德和服从都已经成为了过去的东西，那么，在这种堕落的社会风气之中，就只有等到那些诚实的人——如果幸运的话，还会剩下一些这样的人——到处摸索并让每个人都有了深刻的认识之后，这个民族仅存的希望还只在于使失去的品格得以恢复，使每个个体的品格得到升华，只有这样，这个民族才能获得的拯救。”[2]29-30这就表明了忠德思想对现代社会、民族和国家的重要性。

爱国精神属于中国民族精神的核心部分，它强调增强人们的国家意识、团结意识，强调激发民族志气，用奋斗目标激励人心，增强民族凝聚力[3]12。忠德思想对促进天下为公的爱国精神的形成、对维护和促进国家的团结和统一、对协调个人、集体和国家之间的关系都具有重要作用。

一、有利于促进“天下为公”的爱国主义精神的形成

传统儒家忠德思想被认为是“民之望也”[4]1020，同时，忠本身就具有“公”的内涵。《左传·僖公九年》中说：“公家之利，知无不为，忠也。”[4]328儒家忠德思想强调“天下为公”的道德责任意识和行为，不论是王公大臣还是庶民百姓都应当忠于国家、忠于社稷、忠于集体，而不是仅仅强调忠于上级、忠于君主。《左传·襄公二十五年》说：“君民者，岂以陵民？社稷是主。臣君者，岂为其口实？社稷是养。故君为社稷死则死之；为社稷亡，而亡之。若为己死，而为己亡，非其私暱，谁敢任之？”[4]1098也就是说，无论是君主还是臣民都应当以公为忠，而不是效忠某个人的私忠。《左传》说：“将死，不忘卫社稷”[4]1020还说，“临患不忘国”[4]1205。这些都体现了天下为公的爱国精神。

孔子认为，君主是国家公利的代表，所以君主的命令必须是符合国家的普遍意志和民众的利益，只有在这种情况下君主发出的命令才具有合法性、合理性和权威性，广大臣民才心甘情愿地执行君主的命令。儒家的忠君本质是忠于国家，所以儒家忠君爱国精神是一种理性主义和道德理想主义，是“道统”意义上的公忠爱国，与愚忠和绝对服从君主的一家一姓的私忠是不同的。孔子说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”[5]117大臣事君采取的是“以道事君”的原则。这个“道”也就是社会公意，是集体和国家的意志，具有普遍性，代表民众的意志。言下之意，大臣事君也应当是出于以“天下为公”的公忠理念而出仕为官，他们是为公意公道做官，不是君王一家的家奴。所以，孔子反复强调：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比。”[5]37君子对天下的事，没有必要按照君主的意志这样或那样做，唯有按照道义和正义的标准行动才是公正合理的。

孟子认为君主如果用公共权力为自己谋私，人民就算是杀死这样的君主，也不算是弑君，只不过是杀死一个“独夫”而已。他还认为公共意志和国家精神才是权威的来源，才是忠德的行为标准，所以，君子要以天下为公，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”[6]141。这个“行天下之大道”，就要以天下为公。在位的君王也应当如此。君主要做到因得不到天下为公的人才而感到担忧，而不是整天想到去寻找那种对自己拍马屁的人。他说：“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧。”[6]125孟子还认为，为天下行忠是人的内在的本质，是“天爵”。他说：“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。”[6]271西汉贾谊提出的“国