疯颠与文明PPT近年原文.ppt

《疯颠与文明》总述现有的关于疯癫的知识都是理性的噪音，真正的疯癫在缄默。福柯从未界定疯癫，他认为疯癫不是认识对象，而是认识本身，其历史需要重新揭示；疯癫史并不是疯癫本身的历史，而是人们怎样看待疯癫的历史，也就是他者意识的历史。总述疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感；疯癫纯粹是理性与非理性、观看者与被观看者相结合产生的效应。疯癫不是一种自然对象，而是一种文明现象，被构建的产物。总述在这部历史中，我们看到的是被理性敬畏、扭曲、展现、审判的疯癫。在这一过程中,人类社会也在不断发展,人类文明也在不断地被建构。理性与疯癫的较量以理性的完胜而告终,“人们用知识区分理性和疯癫,用理性统治着疯癫,在某一时期被当成真理的事物正是人们运用这种权利的结果。”疯癫史不是疯癫本身的历史，而是人们怎么看待疯癫的历史。首先追溯历史上疯癫发展历程的起点，起点造成了理性与非理性相互疏离的断裂，由此导致理性对非理性的征服，从此理性与疯癫断然分开，毫不相关，毫无交流，似乎对方已经死亡。福柯不是撰写精神病学语言的历史，而是论述沉默的考古学。疯癫的历史只是一场理性的独白，疯癫自身却是沉默的。疯人在禁闭世界中“疯人”占据着特殊的位置；此外在非理性情感中，独对疯癫有一种特殊感受，从这种特殊感受中可以追寻出这个非理性世界中疯癫的特征。一般情况下禁闭是出于避免丑闻的愿望。在古典时期，疯癫被视为耻辱。所有与非理性沾边的罪恶，都被掩藏起来了。疯人在被隐藏的非理性中，疯人是例外。在中世纪，就有展示疯人的习俗。17世纪实行禁闭后，这种习俗得以发展，人们可以花钱参观疯人。18世纪末，允许疯人展示疯人。到了19世纪初，疯癫已变成这个世界的纯粹景观。疯人疯癫被隔着栅栏展示，理性不再认为自己与疯癫有任何关系，疯癫成为理性彻底的“弃儿。在17和18世纪，人们不是以自然观而是从非理性为背景来认识疯癫；对古典时代的人来说，疯癫是“非理性”的经验形式。***米歇尔·福柯目录CONTENTS前言Part1第一章“愚人船”Part2第二章大禁闭Part3第三章疯人Part416~20第四章激情与谵妄Part5第五章疯癫诸相Part6理解《疯颠与文明》的两条线索一条是疯颠与文明发展的时间顺序为线索；一条是各个不同时期人们对疯癫的不同体验为线索。疯颠与文明发展历史的时间线索中世纪末期—文艺复兴时期:疯癫与理性的出场古典时期：疯癫被理性专断与排斥近代精神病院时期：理性的完胜17—18世纪15—16世纪19—20世纪疯癫史中两个意味深长的标志性事件1656年，“总医院”在法国建立，对穷人、流浪者、罪犯和疯人实行大禁闭；1794年，比赛特尔收容院的部分带镣囚禁者被解放。前言“人类必然会疯癫到这种地步，即不疯癫是另一种形式的疯癫”。——帕斯卡人们不能通过禁闭自己的邻人确认自己神志健全。——陀思妥耶夫斯基愚人船中世纪结束麻风病消失；疯癫取代麻风病成为社会排斥的牺牲品；附着在麻风病人形象上的价值观和意象，排斥麻风病人的这种可怕形象的社会意义被保留了下来。愚人船文艺复兴时期,这种排斥和遗弃的方式带着全新的意义在完全不同的文化中延续下来,并在想象的图景下出现了一种新的东西—“愚人船”—疯人被流放。愚人船 这一时期的疯癫,还尚未与理性完全分裂,虽然有一种缓慢的分裂正从文学与绘画这两种艺术作品里出现,但是这仍是不完全的分裂。大禁闭文艺复兴时期疯癫得以自由地呐喊,但驯化了其暴烈性质；古典时期是用一种特殊的强制行动—“大禁闭”使疯癫归于沉寂。1656年颁布了在巴黎建立总医院的敕令。总医院并不是一个医疗机构，而是第三种压迫秩序。大禁闭在古典时期，疯癫被定义为罪恶,是有害的、非道德的。它已开始被理性。被道德戒律所压制,并“作为真正的他者而受到理性的专断与排斥”。**