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简析非物质文化遗产传承进校园的重要

性

【摘要】：非物质文化遗产具有活态流变性，它突出了人的因素、人的创造

性和人的主体地位。在信息技术发展迅速和老龄化社会的态势下，应十分重视校

园青少年一代的非物质文化遗产知识的传播。将教学活动与文化传承有机然合起

来，为今后的传承工作打下坚实的基础，这是非物质文化道产保护和传承的重要

途径。

【关键词】：非物质文化遗产；学校教育；保护与传承

非物质文化遗产是各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统

文化表现形式和文化空间。其具有非常重要的历史研究价值和现实意义，一旦失

传将造成无法挽回的损失，所以世界各地都开始重视和保护起来。然而据调查我

国的非物质文化遗产正面临着前所未有的严峻形势：依靠口授和行为传承的文化

遗产正在不断消失;许多传统技艺濒临消亡;大量非物质文化遗产的代表性实物和

资料得不到妥善保护，一些珍贵实物资料流失海外；一些民间文学和工艺美术被

盗用或掠夺式地粗暴使用；许多传统科技被国外无偿使用，甚至有的被他人在国

外申请了商标、专利保护，反过来限制我国的正当使用。种种迹象表明非物质文

化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题。所以各地通过非遗“进

校园的形式，更好的保护和传承非物质文化遗产，以提高青少年对文化遗产的认

知水平和保护意识，使濒临灭绝的传统文化发扬光大，充分发挥非遗项目的自身

作用。2005年，国务院发出《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》以

来，“非物质文化遗产”这一全新概念开始进入人们的公共视野，激发了全社会

保护中华传统文化的热情。经过十多年的努力，我国非物质文化遗产的保护与传

承已取得前所未有的成果和业绩。应当看到，随着改革开放的深入，农村城镇化

的发展，人们享用现代文明带来的便捷的同时，也在消解着珍贵的传统文化遗产。

正因为非物质文化遗产具有活态的流变性，注重的是可传承性，特别是技能、技

术和知识的传承，突出了人的因素、人的创造性和人的主体地位。青少年一代是

中华传统文化薪火的接力人，通过校园教育阵地的传播，提高广大青少年的文化

自觉性，进而通过各种有效措施和途径，让我国宝贵的非物质文化遗产能够代代

相传。

一、引导校园青少年对非物质文化遗产认识与传播的必要性

非物质文化遗产是以人为主体的传统文化形态。随着中国进入老年化社会，

非物质文化遗产的传承已出现后继乏人的情况。加上处在信息时代的青少年

在接受新生事物，特别在接受信息媒介的能力远远超出他们的父辈。就连咿呀学

语的娃娃都会玩起手机游戏。生活在城市的孩子因电视、电脑及书刊的普及，使

传统的民间文化对他们已失去吸引力；生活在农村山区的留守儿童，他们的父辈

进城务工，或经商办厂，使原本在农闲进行的民间文化活动停歇，传统文化与他

们已渐行渐远，甚至淡忘。在信息化发展迅猛的今天，他们对光怪陆离的动漫世

界对比传统的戏剧曲艺更具吸引力；西方的情人节、圣诞节比本土的元宵节、端

午节更新奇。凡此种种，都可说明青少年一代在传统文化面前逐渐失去“自我”。

这种文化传承的断层，必定使这一代青少年失去“文化记忆”。因此，加强青少

年非物质文化遗产知识教育，提高保护和传承的意识是十分重要和迫切的任务。

二、学校开展非物质文化遗产教育的措施和途径

我国幅员辽阔、历史悠久、民族众多，所拥有的非物质文化遗产多姿多彩、

纷繁复杂，显现出丰富的价值。那么，学校该采取什么样的措施和途径，对

青少年学生开展具有针对性的教育与传承？因此，开展本地区非物质文化遗产的

知识传播是学校教育应首先考虑的。

（一）将当地的非物质文化通产知识编入乡土教材

乡土教材是以学校所在地的地理、历史、生物等知识内容的补充教材。目的

是从当地实际出发，便于在教学中理论联系实践。在这方面，我国早在上世纪的

20至40年代已取得成效，培养和造就了一大批爱国仁人志士。2001年，国家教

部颁布《基础教育课程改革纲要（试行）》后，不少省市的少数民族地区又开始

编写出适应当地实际需要的乡土教材，作为国家统编教材的补充。根据这个《纲

要》的精神，各地的教育部门完全可以将所在地的非物质文化遗产内容编成乡土

教材，让广大中小学生认识当地的历史文化遗产和传统文化。只有青少年一代懂

得当地的非物质文化遗产的内容和保护的意义，将来才能担当起传承的

重任。

（二）运用多种教育手段，培养学生的兴趣和求知欲

非物质文化遗产许多是靠口传心授来传承