中庸之道分析和总结.docx

前言：

诸位知道我们国家为什么叫中国吗？通常的说法是：古人认为我们国家处在世界的中央，故名中国。这也未免太小看我们古人的智慧了。真实的原因是：我们国家是奉行中庸之道的，所以叫中国。自从孔夫子着重强调“中庸”以来，中庸之道成为国人血液中的一部分，把孔夫子称作我们的国父毫不过分。说到国父，大家会想到孙中山。我不敢说孙中山不算“国父”，但充其量也只能算是中华民国的国父，或者说是近一百年的国父。而孔夫子，却是我们两千多年的国父。孰大孰小呢？这国父的名号应该归谁呢？相信诸位能够分辨。

司马迁在《史记》中为孔子作传，有这样的评论：“《诗》有之，高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之”。高山可以仰望，大道可以行走。孔夫子的人格力量就像那高山一样让人仰望，孔夫子的学说，就像那大道可以供人行走。我司马迁虽然达不到这种境界，但是很向往，孔夫子是我学习的榜样。司马迁接着说：“天下君王，至于贤人，众矣。当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子”。天下的王侯将相、名人大腕多着呢，但往往只是烜赫一时，只有孔子，一直是人们的老师。故而人们都称孔子为“至圣先师”。

什么叫“至圣先师”？就是最了不起的老师，所谓万代师表、无边师魂。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”，这么一位“至圣先师”谆谆教导说：中庸是一种最高的道德，可见“中庸”肯定是个好东西。可是，在我们的印象中，中庸似乎是个贬义词，跟“好好先生、骑墙主义”等绑在一起。这不能不说是我们这个时代的悲剧，是我们这些缺少国学教育的人的悲哀。这么好的东西，居然被当做垃圾，太可惜了，现在我们得把他捡起来。“中庸”为什么是个宝呢？请听我慢慢道来。一、中庸的来源

我们知道中华民族有五千年文明史，从黄帝算起。但黄帝的事迹不可考，比较可靠的记载应始于尧，比黄帝晚约100年。尧舜禹，诸位都知道吧？禅让啊！把皇帝的位置让给贤能的人，而不是自己的儿子，了不起吧！尧禅位给舜时说：“允执厥中”。恭敬地把握好你的那个“中”。舜禅位给禹时，又说了这句话。孔夫子为中华文化做总结，把“中庸”视为最高的道德。他说：“中庸之为德也，其至矣乎”。

二、中庸的概念

什么叫中庸？

“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”

通俗地讲：中，即不偏不倚、不左不右；庸，即尊重现实、合情合理。或者说：把握度，无过无不及就叫“中”；这个度把握得好，合情合理、合乎人性就叫“庸”。重点是那个“中”。

我们说“某某是性情中人”。人都是由性情的，就这点而言，“中”又叫“中和”。孔子的孙子子思在《中庸》这部书中写到：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我现在站这里，心情平静，摒除一切私心杂念，优哉游哉地什么也不想，就是“中”。这是一种很好的状态，佛教道教的养生，要的就是这种状态，不喜不怒不哀不乐。但人是有感情的，肯定会有喜怒哀乐，有才正常。而佛教道教要人去除七情六欲来保持“中”的状态，这就不正常了。他们那个是死板的“中”，我们是变化的“中”。我们提倡该喜时适当地喜，该怒时适当地怒，该哀时适当地哀，该乐时适当地乐。喜怒哀乐符合常理，不过分就行，这叫“和”。故而“和”又叫“时中”。

“中”不是始终固定不变的，事物是变化发展的，所以“中”也要与时俱进，叫“时中”。把握“中”，什么时候变，什么时候不变，就要看事物处在发展的哪个阶段，还只是量变状态时，“中”不变，当量变发展到质变时，“中”就要跟着变了。要把握好真的很难，所以孔子感叹说：“中庸之为至德，民鲜久矣。”很难做到完全合乎“中庸”，并不意味着就可以不要“中庸”，相反我们时刻不能离开中庸，中庸得

越好，你成就越高，因为中庸之道实在太重要了。下面就将讲到中庸的意义。

三、中庸的意义

1、中庸，是孔子的方法论

什么叫方法论？就是怎么去认识世界，怎么用实践去改造世界的方法。我们知道：授人以鱼，不如授人以渔。教你钓鱼的方法，远远强过送你两条鱼。孔夫子的中庸之道，就是教我们为人处世的方法，让我们在社会中游刃有余。

《论语》中处处体现孔子的中庸之道。

孔子讲“文与质的关系”，认为“质”与“文”两者不可偏废，“文犹质也，质犹文也”。“质胜文则野，文胜质则史”，“过与不及”皆为不妥，只有“文质彬彬”，和谐搭配，才能成就君子。

孔子讲：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”。孔子认为冉求做事退缩（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇气过人（“过”），所以要压一压他，也使他接近于“中行”。可见，孔子在教育学生时，依据中庸而“裁之”的。

孔子讲：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”，如何与国君相处、与朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引导。如果与国君相处过密，则蒙受羞辱的日子不远了；如果与朋友交往过密，则遭受疏远的日子也不远了