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西方哲学的特点—与中国对比

邓晓芒

中西文化比较，特别是中西哲学比较，是当代中国学术的重要课题，也是将

来至少一百年内不可回避的话题。然而，至今为止，仍然有不少人把握不住中西

比较的宗旨，不明白比较的目的不在于争意气，而在于通过比较促使中华文化开

拓视野、认清形势、制定切实的发展规划。中西比较不是要比出双方的优劣，而

是要在比较中找出自己文化的欠缺，以求改进。

我认为，在一般意义上，历史有进步，文化无优劣。然而，文化虽然无优质

文化和劣质文化之分，但在每一具体的历史时期，一种文化总会表现出自己的优

势和劣势，因而必须承认有优势文化和劣势文化之别，所谓三十“年河东，三十

年河西”。此时劣势文化如果不吸收优势文化的长处，努力赶上时代的步伐，就

会越来越落后，乃至被淘汰。

所以，劣势文化不等于劣等文化。那些灭亡了的文明，如埃及、玛雅文明，

以及那些至今还处于绝对劣势的文明，如澳洲或非洲土著的文明，也不是劣等文

明，更不用说今天处于相对劣势的中华文明了。[1]但在一个文化竞争的时代，

如果不看清人类文明的走向，如果劣势文化不努力向优势文化学习，那么历史不

会因为你的文明仍然具有多种优良素质而手下留情，让你侥幸逃脱被淘汰的命

运。

一个民族的文化最深层次的秘密可以从这个民族的哲学思想中寻求答案。在

这里，我想从哲学上阐明，西方文化近一百多年来成为了全球强势文化，其根源

何在？有哪些值得我们学习的地方？这就必须在对比中深入到西方文化的深层

结构，即西方哲学所体现出来的思维模式。

一、爱智慧论

哲学“”这个概念来自西方，在古希腊，它意味着爱智慧“”（Philosophy），

也就是对智慧本身的追求和热爱，将智慧本身视为高于一切其他目的的神圣目

的。所以当年日本人最初译这个词为爱知“”，后来才从古汉语中拈出一个哲“”字，

改译作哲学“”，意思是智慧“之学”，这就是今天我们中国人习惯上所用的译名。

虽然后来日本又有人把这个译名改了回去，但中国人一直没有跟着改过来，我们

觉得哲学“”这个词用得很顺手，也很容易理解。

但把爱智慧“”译作哲学“”（智慧之学），这一译法实际上造成了一个巨大的

文化错位。因为数千年来，中国哲学有智慧“”，但一直没有爱智慧“”，有智慧“之

学”，而没有爱智慧“之学”。

前几年国内学界争论得轰轰烈烈的“中国哲学的合法性‘’问题”，在我看来完

全是一个假问题。当德里达说中国没有哲学（“philosophie）”时，他讲的哲学“”

和汉语语境中的哲学“”讲的并不是一回事。但我们国内学人却连他的意思都没有

搞清楚，就一轰而起，纷纷指责他的西方中心论“”。

其实，中国有没有哲学？中国哲学是不是哲学“”？这要看你怎么理解哲学“”

这个词。如果理解为爱智慧“”，则中国从来没有过，今天也没有。中国人自古以

来从来没有因为对智慧本身的热爱而研究智慧的，总是为了别的目的，如解脱烦

恼，长生久视，如治国平天下，如协调人际关系。

然而，如果把哲学“”按我们通常那样理解为智慧“之学”，中国当然自古就有

了，今天也还有的是，甚至是铺天盖地，从“娃娃抓起”。广告词里面天天念叨道“

可道”，于丹讲《论语》、讲《庄子》，儿童读经，都属于此列。这些智慧之学

是要叫人受用终“身”，但不是叫人探索人生和宇宙的秘密，有所创造有所发明。

老百姓学了智慧“之学”可以提高自己的幸福“指数”、养生，当官的学了可以青云

直上、稳座江山，企业家、军事家学了可以运筹帷幄、决胜商（战）场。

与此不同的是，西方哲学从一开始就有一种不计功利、只求兴趣的倾向。古

希腊泰勒斯为观察星空而失足掉入水坑，遭到他的女奴的嘲笑；但他一旦把观察

天象的知识用于预测橄榄油丰收，就发了大财。由这