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马克思主义文化结构论在当代中国的建构

摘要：建构马克思主义文化结构论是推动社会主义文化大发展大繁荣的题中

之义，也是当前马克思主义理论研究的一项重要任务。在当代中国建构马克思主

义文化结构论，必须具备清醒的理论自觉意识。在学理层面，要坚持文化结构论

是不可忽视的马克思传统；在方法论层面，要坚持返本、对话与开新的有机统一；

在价值层面，要坚持以人为本的价值取向。

关键词：马克思主义；文化结构论；理论自觉

自从马克思主义文化哲学在国内成为一种“显学”后，学者们在文化现象、文

化批判与发展、中国传统文化模式的特征和命运、社会转型期的文化精神的冲突、

全球化信息化时代的新文化精神等方面展开了深入的研究，并取得了丰硕的成

果，文化哲学也因此被学者们称为“走向21世纪的世界哲学主潮”①。然而，笔

者发现，作为文化哲学的一个重要问题——文化结构论，就目前而言，学术界对

其研究还不够充分，未形成较全面的理论体系，甚至出现了一种淡化倾向。文化

结构的优化，关系到文化的交流、变迁与创新，在当今“回到马克思”、加强马克

思主义理论工程建设的学术号召下，在加快中国特色社会主义文化体制改革的现

实背景下，深入系统地建构马克思主义文化结构论，对进一步发展文化哲学，推

动中国特色社会主义文化大发展大繁荣具有十分重要的意义。从马克思主义文化

结构论的内在语境和时代语境视角看，马克思主义文化结构论在当代中国的建

构，不能简单地追随别人的思想和方法印记，既不是“顺着讲”，也不是“对着讲”，

而是要具备自己的理论自觉意识“接着讲”，这种“接着讲”必须是“独辟蹊径”的。

一、学理层面的自觉：不可忽视的马克思传统建构马克思主义文化结构

论，首先必须要弄清楚马克思理论是否承认其“合法性”。在坚持马克思主义指导

地位的今天，这是个亟待解决的首要问题。相对于整个文化大系统来说，文化结

构具有不可替代的基础性地位，因为从系统论角度来看，只有结构合理优化了，

系统的功能才会增强。文化结构论虽然较早地出现在西方文化人类学和文化社会

学的著作中，但是，作为人类优秀思想的集大成者马克思，在探讨人类社会和人

的全面发展时，不可能忽视文化结构问题，也不可能没有自己的文化概念。虽然

国内有学者认为，“马克思不顾当时的学术背景，较少使用‘文化’概念。他不

仅没有把‘文化’概念当成一个中心概念来使用，而且还十分警惕这种中心化的

倾向”②。但是“警惕”不是“忽视”，而是为了更合理地将其“名正言顺”。从马克思

的文本理论与实践理论来看，文化结构论是马克思理论的运思传统。

二、

文化结构论的一个核心理念就是将文化分为物质文化、制度文化和精神文

化。这一点在马克思的历史观中得到了全面体现。马克思的历史观强调，社会发

展中起决定作用的是物质的东西、经济的东西，归根到底是物质生产力。生产力

是社会发展的最终决定力量，决定着社会面貌的变化与社会结构的更新。马克思

之所以在“原初的历史关系”上提出了“物质生活资料的生产活动是一切历史得以

可能的前提和基础”、“生产方式决定生活方式”、“生活决定意识”等历史唯物主

义的基本观点，恰恰源于对文化的现实性关切。在《德意志意识形态》中，马克

思开门见山地指出：“我们开始要谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一

些只有在想象中才能撇开的现实前提。这是一些现实的个人，是他们的活动和他

们的物质生活条件，包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条

件。”③在这里，马克思所强调的“物质生活条件”，其实质就是物质文化，它是

人的全部社会活动的基础。马克思不仅剖析了物质文化，还发现了在物质文化发

展的基础上产生了精神文化。马克思曾指出，“在再生产的行为本身中，不但客

观条件改变着”，“而且生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改造

着自身，造成新的力量和新的观念”④。马克思在告诉我们，思想、观念、意识

的生产是直接与人们的物质活动交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往是

人们物质行动的直接产物。因此，我们可以得知，精神文化已经在马克思那里得

到确立。其实，早在1842年，马克思在关于出版自由的文章中就说过：“自由的

出版物是人民精神的慧眼，”“自由出版物是变物质斗争为精神斗争，而且是把斗

争的粗糙物质形式理想化的获得体现的文化。”⑤马克思在这里将精神性斗争与

文化联系在一起，意味着他对精神文化的认可。马克思不仅注意到了物质文化和

精神文化，还发现了介于物质文化和精神文化之间的一种重要中介文化——制度