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苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

《孟子》是儒家的经典著作，战国中期孟子及其弟子万章、公孙

丑等著。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》

与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。

《孟子》依据“修其身而天下平”、“天下之本在国,国之本在家,

家之本在身”和明善、诚身、悦亲、信友、获上、治民即由个体到社

会再到天人的逻辑顺序,构筑了较完整的儒学思想体系。

《孟子》所反映的孟轲的思想,是在与先秦墨、道、法、农家等学

派的相互辩难和吸取过程中发展起来的,保存了先秦诸子的若干珍贵资

料,因而又具有珍贵的史料价值。

《孟子·公孙丑章句上》第六节

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人

之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕

恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，

非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让

之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之

心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有

是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其

君不能者，贼其君者也。

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟

能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

该节译成现代汉语，其意思是，孟子说：“每个人都有怜悯体恤

别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓

的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天

下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有

怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉

进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去

和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不

是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，

没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，

简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心

是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发

端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃

的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的

人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流

淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就

连赡养父母都成问题。”

【注释】

不忍人之心；怜悯心，同情心。

乍：突然、忽然。

怵惕：惊惧。侧隐：哀痛，同情。

内交，内交即结交，内同“纳”。

要(yao)誉：博取名誉。要同“邀”，求。

端：开端，起源．源头。

我：同“己”。

然，同“燃”。

保：定，安定。

不动心又能当官为政，管理人民，最关键的就在于人人都有爱心、

同情心和怜悯心，这是孟子最著名的四端说，是孟子伦理学性善说的

心理学基础理论，也是孟子王道爱民政治学说的理论基石。孟子认为，

每个人都有不忍伤害别人的仁爱之心，正因为有不忍伤害别人之心，

才有不忍伤害别人的爱民政治，孟子用见到一个小孩将要掉下井去的

事例，来说明人们都有恐惧害怕警惕的心理和天性，这种心理和天性

既不是要跟孩子的父母攀亲结交，也不是要求取乡党朋友的称誉，更

不是厌恶担心别人指责自己见死不救的坏名声才产生的。因此他分析

说，没有同情之心的人不能算是人，没有羞耻憎恶之心的人不能算是

人，没有谦让之心的人不能算是人，没有是非辨别之心的人不能算是

人。因为人们的同情恻隐之心、憎恶羞耻之心、谦让之心、是非辨别

之心是与生俱来的一种天性，是人与动物的根本区别，是人性与兽性

的根本区别。人若是失去了人性，也就等同于动物了。

因此，同情恻隐之心是建立人与人之间相互亲爱关系的开端，因

为你只有具备了这种同情恻隐之心，去同情恻隐别人，别人也才会在

你困难时同情你，帮助你，根据这种对等原则，才可以建立起人与人

之间相互亲爱的关系。若是没有这种同情恻隐之心，从不关心别人，

别人又怎么会来关心你呢？羞耻憎恶之心是选择最佳行为方式的开端，

因为你只有具备了这种羞耻憎恶之心，羞耻于去伤人害人做坏事，你

才会选择一种最好的行为方式去与别人交往，才不至于