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非物质文化遗产“四川清音”在重庆地区的传承与

保护

“四川清音”由明、清时代的南北俗曲发展而来，是集民歌小调、

文学、音乐于一体，集纳了地方语言、文化、地域风貌而形成的川、

渝地方说唱艺术形式。自1930年成立清音歌曲改进会“”进入清音繁

荣期以来，先后经历了革新、断层、复苏等不同阶段，随后进入了90

年代以来的清音衰微期，作为一种重要的非物质文化遗产，其传承与

保护已迫在眉睫。2008年6月，四川省成都艺术剧院申报的“四川清

音”入选国务院公布的第二批非物质文化遗产名录。2009年9月，重

庆市曲艺团申报的“四川清音（重庆）”入选重庆市第二批市级非物质

文化遗产名录。2010年5月，重庆市曲艺团申报的“四川清音”入选文

化部公布的第三批国家非物质文化遗产名录推荐项目名单（扩展项

目）。

对四川清音的研究整理，主要包括两部分文献。一是曲目整理及

创作指导类的书籍。二是研究论文，在中国知网输入“四川清音”篇名

检索仅得到16条结果，其中硕士论文2篇、期刊11篇、报纸3篇。

扩大为主题检索，得到124条结果。这些成果主要涉及历史渊源、人

物介绍、曲牌唱法、改革创新等方面，虽然为四川清音的研究奠定了

一定基础，但不足也很明显：一是深度、厚度不足，一般介绍居多；

二是重实践轻理论，经验交流较多；三是重微观轻宏观，对其总体性

认识和宏观保护对策论述不足；四是较严重的地域偏向，大多成果主

要围绕成都地區而言。成、渝两地的四川清音能够分别列入国家级非

物质文化遗产名录，说明在两地形成了不同特点。就清音传承而言，

重庆清音留下来的史料更多，有重要的改革创新，十分值得重视。鉴

于目前研究集中于成都清音，本文通过对清音传承人的走访，查阅了

大量史料，试图理清重庆地區四川清音的传承线索与艺术经验，为当

前“四川清音（重庆）”的非物质文化遗产保护提供建议。

二、重庆地區四川清音的历史传承

四川清音早期并无清音“”之名，而是称为唱小曲“”、唱小调“”，或

因其伴奏乐器称为唱月琴“”、唱琵琶“”，又以闯荡江湖的演出形式称

为唱海湖“”。到乾隆、嘉庆年间已进入繁盛期，形成了上河调（流行

于成都）、中河调（流行于泸州、宜宾）、下河调（流行于重庆）三种

不同唱腔风格，但具体传承线索不太清楚。民国初年，重庆茶楼中演“

唱清音的艺人，都挂牌以叙泸名角，自称”。到1930年代才以清音“”

命名，新中国成立后正式定名为“四川清音”。重庆地區清音的传承大

致可从叙泸名角“”时期算起，但到1930年后才有较清晰的传承线索，

至今已有8代传承人。笔者经过对李静明、谭伯树两位老艺人的走访，

根据他们口述及手写列出的名单，整理出重庆地區8代清音艺人传承

表。

从上表传承人数及地域可看出，新中国成立之前，重庆地區四川

清音传承人数较多、地域较广，虽总体上处于繁荣状态，但亦较为零

散。新中国成立后，人数相对较少，但出现了邓碧霞这样对清音发展

做出重大贡献的优秀演员，清音在整体上得到了提高。根据上述传承

人线索，以新中国成立前后为界，重庆地區清音传承可分为两个阶段。

第一个阶段：新中国成立前的重庆清音传承。

目前有记载的传承可追溯到清末民初。从叙泸名角“”时期开始，

重庆清音就已颇具规模。当时的清音传承主要采用家班传承方式。所

谓家班“”，即以家族传承、收养义女或收徒等方式，一边传艺，一边

挂牌演出，形成以家族为组织单位的家班“”。清末民初，彭国安（月

琴工匠）、文兴发（身份不明）二人，看到常在烟馆、酒馆、茶馆钻“

格子”的清音演唱生意很好，于是开始抱姑娘“”，将这些收养的女孩子

送去学唱清音，在重庆成立了第一个清音戏班。此后，重庆地區家班

盛行，家班中有专门负责教习的清音师傅，清音艺人则多为穷苦人家

的孩子以抱姑娘“”形式加入家班，家班学员