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论语里仁第四 【原文】 子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫 与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎 成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 【译文】 孔子说：“有钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁 道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的， 但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开 了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候—一哪怕是 在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这 样，颠沛流离的时候也是这样。” 下面是简单解释一下 富贵是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不处。不处，即是不居，亦可说是不取之意。富贵可得，但因不合道理，而不取。这不是普通人，而是仁人。注意这里的道是君子之道，也就简单说君子求财取之有道。另外一个角度，贫贱是人之所恶，但是君子行道，而反得贫贱，就要“不去”。 《论语》富贵观念是孔子仁学的组成部分，是以人为本位的人本主义富贵观。它既肯定富贵是基于自然情感的“人之所欲”，也要求谋求富贵时坚持遵“道”、循“义”、守“信”的原则。富贵具体可以分为君子富贵和小人富贵。富贵不是终极的人生目标，“富贵，然后学”，这为通达完善的人格和充实的精神提供了条件。 我们现代人对君子这一概念充满疑惑：“这个时代君子还存在吗？”“君子还有现实意义么？”“现在还有君子么？”…… 各抒己见 我想说：君子也是一个人，做一个君子并不等同于仅仅做一个善良的人，而求更多的是一个有血有肉的，有自身思想和抱负的，是有理想和追求的人，诗经中这样提到“窈窕淑女君子好逑”可见作为一个君子也是有感情的，它不像我们所想象的呆板和教条的一味遵规守矩的样子，而是其取之有道，而这个“道”，真是我们所要研究的、值得深思和挖掘的 君子在现在看来这一词似乎显得有些老套，因此我们不妨换一个词“***”这个词可以是你的名字，做一个对得起自己，让你满意的自己，打造自己的“品牌”洋洋洒洒走自己的路，走出风格，走出个性。简简单单的，不必刻意去追求这些尘俗。让一切成为自然，只要舒心，就好。 富与贵 贫与贱 孔子这样认为： 富与贵 贫与贱 有四种人： 富而贵者 贫却贵者 富却贱者 贫且贱者 前两种是孔子倡导的君子行为，穷则独善其身，达则兼济天下。而后者则是不以其道得之的结果。尤其是富却贱者，就是为富不仁的人。如果社会都是前两者就会构成典型和谐社会，反之则是动荡的社会那就是乱世了。现实生活中这四种人应该都有的，只是比重各个时代都有变化。如何改变呢？孔子就提出了办法和标准了：“仁爱”。君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”孔子也很夸张的，就连吃饭的时候，甚至连辗转旅行（造次必於是，颠沛必於是）也不能违背“仁爱”的精神！ 总结一下，孔子有“尚富”的精神，因为他说富与贵，是人之所欲也。但他老人家更重视“贵”的人品。要求君子要“直中取，莫曲中求”。儒家的学说没有象佛法说明富贵的根本原因是“因果”。儒家只谈一世的。所以孔子就要求君子要安贫乐道，不去也。能作到象孔子所说就要心中存放着“仁爱”