多元文化教育的历史演变与现实特点.docx

多元文化教育的历史演变与现实特点 事实上，美国和加拿大的多元文化和教育实施过程是一个基于两国情况的探索和实践过程。多元文化教育的开展在二十世纪70年代,主要侧重种族和社会阶层属性问题,到二十世纪80年代才扩展到性别、宗教、语言和特殊人群等更为广泛的层面,构成纵横交错、形形色色的多元文化教育模式,两国形成了各具特色的多元文化教育的理论范型、实践模式和教育体系。二十世纪80年代,学术界对多元文化教育的研究逐渐提上议事日程。认为不能把它仅仅理解为是即时活动或单纯的课程内容改革,而是学校生活乃至社会生活中长期的、不可缺少的组成部分。 一、 民族平等是公民教育的前提和基础 在北美,多元文化教育作为一种实践活动是二十一世纪70年代以来的事情。然而,多元文化思想却是源于欧洲的古典多元理论。该理论的核心思想是,一国的多种利益集团应分享国家权力,但同时又为国家利益而共同努力。多元论的思想在美国的教育中首先得到应用,因为在很大程度上,教育对多元化的社会既起到了民族团结的作用,也成为社会改革的手段。美国借鉴多元论的观点,使之成为指导多元化教育的理论基础。 根据美国社会学家玛丽·A·赫伯恩的观点,综合起来讲,有关多元文化教育的理论范型有温和同化论、激进同化论、温和多元文化论和激进多元文化论四种。 温和同化论(benign as assimilism)认为,各种族裔集团间的文化是一种互动的关系。在社会中占主导地位的主流文化影响和同化弱势文化,弱势文化反过来影响主流文化。主流文化与弱势文化就是在这样一种互动的过程中融为一体。美国教育家约翰·杜威(John Deway)是温和同化论的典型代表之一,其教育思想就是对温和同化论的最好的论述。他在其名著《民主与教育》(Democracy and Education)中,首先探讨了美国种族、宗教派别和经济集团的多样性,并指出了是政治制度中的“离心力”。他在研究了多元化民主社会与学校教育的联系后认为,教育在对公民教育中起着关键作用;学校不仅教育公民了解社会,还要为来自不同文化背景的学生提供相同的经历和共同的环境,以增强多元社会的凝聚力。在学校中,“不同种族,不同宗教和不同习俗的青年混合在一起,为所有人创造了一个新的、更加广阔的环境,其眼界比独来独往的任何集团的成员都开阔”。杜威还认为,这种同化过程是混合过程而非简单的从属过程。虽然当时并未使用“多元文化教育”这个概念,可是它的具体主张对后人有非常大的影响。温和同化论实质上还是认为少数族裔文化并无独立价值,只能被主流文化吸收、接纳、同化,从而形成一个民族大熔炉。 激进同化论(malignent assimilism)认为,少数族裔文化实质上是一种劣质文化,必须遵从或依附主流文化。美国总统卡尔文·柯立芝在1923年向国会提交的国情咨文中涵盖了这种激进同化论的观点。他认为,美国的制度是以良好的公民意识为唯一基础,我们有资格对新来的人加以限制,吸收他们加入优秀公民的行列。激进同化论主张,教育是将社会的少数民族变成主要民族的必要手段。这种理论片面强调主流文化,把公民教育变成了对少数民族文化进行限制和改造的过程,把主流文化和弱势文化绝对对立起来。这个理论实际上为民族歧视和民族优越论提供了理论依据。 温和多元文化论(benign pluralism)产生于20世纪60、70年代。该理论认为,不同的民族文化集团不论大小,都是历史选择的结果,都有其优点和不足,也都具有独特的价值存在。因此,彼此之间本无高低贵贱之分。基于这种民族平等的理念,温和多元文化论提出了“文化共存”的设想。显然,这种理论已超过了温和同化论的“熔炉”观而发展为一种“色拉盘”构想。在教育思想上,这一理论要求扩大课程中的知识范围,将社会中各集团文化都包容进去,尊重不同种族的文化特性。与此同时,各少数族裔文化也会因此而拓展,使所有文化背景的学生更好地被社会接纳。该理论既认为不同文化集团成彼此独立的状态,又认为他们可以通过相互影响而和谐共存于一体。 激进多元文化论(malignent pluralism)是伴随民权运动的发展而产生的。同温和多元论相比,这一理论更大程度地认可种族和宗教多样性与独立性。激进多元文化论者认为,公民教育应取消主流文化的统治地位,应更多地考虑少数集团文化。他们提出应重新编写现行的课程,从少数族裔的角度来认识历史和社会。由于这种理论否定社会中存有共同的价值和文化基础,片面强调少数族裔的文化价值,所以并不为大多数人所认同。 综上所述,温和同化论虽然承认不同集团文化间的相互作用,但没有把少数集团文化作为一种独立的价值实体;激进同化论只承认社会主流文化的价值,将少数族文化置于无条件地服从地位;温和多元文化论虽然被广泛接受,但基于“文化共存”的概念,承认了不同文化的独立价值,却忽略了不同文化间的内在联系;激进