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儒家礼学的生态意义 一、 “道教”的特点 近代以来，西方文化开始了以大自然为中心的“祛邪”运动。这在带来科学繁荣、物质丰富的同时, 也造成了对于自然的破坏和人性的缺失。近年来, 美国学者大卫·格里芬、法国学者塞尔日·莫斯科维奇都主张对自然“复魅” (re-enchantment) 。照莫斯科维奇所说, 复魅的意义在于从“动物人”向“人性人”过渡, “统一人类与自然之间维持的关系”, “从而扎根于一种新的生活形式” (1) 。儒家文化是自然祛魅之前的文化, 对于自然, 它还保留着神性或神意的看法。这种神性或神意即是所谓的自然之“魅”。在儒家, 自然之魅不是一种类似上帝那样的人格神, 而是自然的知其然而不知其所以然的神妙作用。这些作用超出了单纯的物质之间机械的因果联系, 是一种有机的关联。关于天道的运行, 《易传》提出“阴阳不测之谓神” (2) , 把阴阳相互推移的不可测度性叫做“神”。在儒家自然哲学中, “神”或“魅”首先是一种自然性。这是说, 自然的运行是阴阳自身运转的结果, 没有任何外在的主宰或神灵。这在《易》中表述为“简易”。《观》卦的《彖》辞称天地的运行为“天之神道, 而四时不忒” (3) 。“不忒”即没有差错, 指天道的稳定性。“神道”意为天道的运行没有主宰, 人们知其然而不知其所以然, 见其功而不见其形。诚如荀子所言:“不见其事, 而见其功, 夫是之谓神。” (4) 孔子的“天何言哉, 四时行焉, 百物生焉。天何言哉” (5) , 说的正是天道运行的这一特点。其次, “神”是一种没有方所、不落形体的作用:“神无方而易无体。” (6) 方所、形体都是有形而可见的;“神”则是阴阳二气的相互作用, 不见方所与形体。“无方”一是说看不见它的处所与动作;一是说神无时无刻不处于变化之中, 不固定于任何一个地方。“无体”一是说易的变化是自然而然的, 不知其所由;一是说易随着变化而变化, 不固守于任何一种形态。孔颖达说: 凡“无方”、“无体”, 各有二义。一者神则不见其处所云为, 是无方也;二则周游运动, 不常在一处, 亦是无方也。无体者, 一是自然而变, 而不知变之所由, 是无形体也;二则随变而往, 无定在一体, 亦是无体也。(1) 最后, “神”表示阴阳变化的微妙极致、不可测度、难以把握的特性。《易传》说“阴阳不测之谓神”, 所谓不测, 指不能进行有形的度量。所以, 《易传》又说:“神也者, 妙万物而为言者也。”(2)孔颖达指出, 万物都是有形体的, 它们的变化也都是有象可寻的, 神却在形体之外, 不可以形诘, 不可以象寻: 云“妙万物而为言”者, 妙谓微妙也。万物之体, 有变象可寻, 神则微妙于万物而为言也, 谓不可寻求也。(3) 在儒家文化中, 一些动物具有神性或曰“魅”, 如麟、凤、龟、龙就被称为“四灵”, 不作一般动物看待。孔颖达说:“谓之‘灵’者, 谓神灵。以此四兽皆有神灵, 异于他物, 故谓之灵。”(4)《大戴礼记》说:“有羽之虫三百六十, 而凤皇为之长;有毛之虫三百六十, 而麒麟为之长;有甲之虫三百六十, 而神龟为之长;有麟之虫三百六十, 而蛟龙为之长;倮之虫三百六十, 而圣人为之长。”(5)这里的“长”, 可以理解为同类的代表或统帅。古人把四灵与圣人并列, 可见他们是把这些动物与人类同等看待的。龟因为长寿, 被认为具有“先知”的神异功能, 所以商朝实行“龟卜”。现在我们看到的甲骨文, 大部分是刻在龟壳上的。商周时期举行“大飨”的祭礼, 摆放祭品时把龟放在前列, 原因就是认为它有先知的能力。“龟为前列, 先知也。”(6)龙则被认为是一种能兴云致雨的神灵。 还有一些动物, 儒家认为它们有部分的亲情和仁义的德性。荀子说, 大的鸟兽如果在一个地方失去同伴, 再路过这个地方时, 一定会徘徊踟蹰, 号鸣而去。小的燕雀在同样情况下也是吱吱喳喳, 然后才离开。这些都是它们的感知: 凡生天地之间者, 有血气之属必有知, 有知之属莫不爱其类。今夫大鸟兽则失亡其群匹, 越月踰时, 则必反铅;过故乡, 则必徘徊焉, 鸣号焉, 踯躅焉, 踟蹰焉, 然后能去之也。小者是燕爵, 犹有啁焦之顷焉, 然后能去之。(7) 《礼记》说“獭祭鱼”, 就是认为獭也有一定程度的仁慈之心。流传甚广的儒学蒙书《名贤集》中有“马有垂缰之义, 狗有湿草之恩”的句子;《增广贤文》有“狗不嫌家贫, 儿不嫌母丑”、“羊有跪乳之恩, 鸦有反哺之义”的说法, 说的都是动物的灵异之处。南宋理学家朱熹认为, 人和动物都是由太极 (理) 和气构成的, 蜂蚁有君臣之义, 虎狼有父子之亲, 这是动物对于仁、义的一点明晰。动物的局限性是不能由此推出去, 把这点仁义推广到万事万物。 在儒家文化中, 除了“四灵”以外具有神意的动物还有玄鸟、神雀等。“玄鸟”可能是原始部族图腾崇拜的孑遗。《