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哲学学年论文 摘要：《大宗师》篇的“真知”是“真人”才能达到的一种境界。有“真人”才会有“真知”。“真人”与道同体，天人合一。“真知”也就是“知道”。要知道“道”乃是化生万物之根本，人的生死为“道”之所化，死生存亡本为一体，而“得道”则是一个不断剥离物欲的过程。要想获得“真知”必须打破对生死的迷执，必须摆脱仁义是非的束缚，还要经过“坐忘”的过程，最终达到“不知之知”的境界。“安命”是获得“真知”后的无奈的选择，但正是因为“命”对人的限制才促使人们不断对“道”进行追寻与探索。只有“道”才能引领人们找到心灵的安顿之所，才能找到真正的回家的路。 论文关键词：《大宗师》,真知,真人,道,坐忘,安命 一、“真人”是获得“真知”的前提条件 《大宗师》篇一开始就提出“知”的的问题： 知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也;知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。《大宗师》 “知天”与“知人”是庄子提出的两种不同的“知”。庄子常常以“天”与“人”相对。“天”指自然，而“人”指人为。如《秋水》中所说“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得徇名。谨守而勿失，是谓反其真。”《大宗师》第二节也有“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”“天”是一种自然而然本真的存在状态，所以如果不以人为去对抗天命，就是“反其真”，回复到本真状态。“人”是人为，也就是“伪”，是违反自然、对抗天命的一种状态。《说文解字注》对“伪”的解释是：“伪者，人为之，非天真也。故人为为伪是也。”[1]《荀子·性恶》中这样说：“可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”由此可见“天”与“人”的对立，在某种程度上可理解为“真”与“伪”的对立。那么，“知天之所为”即为“知真”，知道什么是本真自然，“知人之所为”即为“知伪”，知道什么是违反人性、背离天命。如果对“真”和“伪”都能分辨清楚了，庄子认为这样的人就是“至人”。但人的“知”都是有限的，因为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”《养生主》人的智识所不能知道的是人的生死命运、贫富寿夭，用人有限的智识去奉养自己的天年，能够全生保身，不中途夭亡，也就是智识所能发挥的最大作用了。但是，庄子认为，既使这样的状态恐怕也不能做到。庄子接着说： 虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人也乎?所谓人之非天乎?《大宗师》 智识必定要有所待的对象而后才能判断它是否正确，然而所待的对象却是变化不定的。人和万物都不停地处在大化流行之中，是非、善恶、美丑、知与不知乃至我与非我的界限都是很难确定的。所以，对于“天然”和“人为”也很难分清楚。怎么知道我所说的“天然”不是“人为”呢?怎么知道我所说的“人为”不是“天然”呢?所以“知真”和“知伪”实际上是不可能的，这些也都不是真正的知识。要想获得“真知”必须达到一种泯灭是非、天人合一的境界，这种境界就是“真人”的境界。 “有真人而后有真知”，要想有“真知”必须首先成为“真人”，接下来，庄子对“真人”进行了具体的描述。总的来看，庄子所说的“真人”是与道合一的，不迷恋于世务，不执着于欲念。忘却生死，顺任自然。把天和人看作是不相对立的，达到天人合一的境界，才能成为“真人”。“由于‘真人’与道同体，代表了全面性、无遮蔽的本真生存状态，因而就能以不断敞开的方式展示事物的本真状态。”[2]庄子所说的“真人”是人的一种本真的存在状态，纯朴自然，率情任性，是对当时丑恶虚伪社会的反叛。也就是说，只有把当时社会中的违反人性的种种丑恶去除掉，人才能反朴归真，成为“真人”，而后才可能有“真知”。在一个是非混淆、黑白颠倒的社会，根本谈不上有什么“真知”可言。“庄子在追求‘真知’的问题上凸现了‘真知’何以可能的基础问题，也可以说是凸现了人类追求‘真知’的方法与过程，使‘真知’与人的本真存在紧密地联系在一起。”[3]庄子对“真知”问题的思考体现了庄子思想的深刻性，他试图追问作为在世的人应该处于一种什么样的生存状态，在什么样的生存状态下才可能获得“真知”。这个问题实际上是对人存在价值的追问，是一个价值论的问题而不是认识论问题。 二、什么是“真知” 《大宗师》篇名的含义就是宗大道为师。庄子对“道体”进行了较为具体的描述。“道”生天生地，亘古永存。人和万物乃为“道”所生，永远处于大化流行之中。对于人而言，最大的困惑莫过于生死，死是人的一生都无法排解的恐惧。所以要知道死生一如的道理，要明白道生万物的伟大，要理解得道是一个渐进的过程。 一死生实乃天命。 人从根本上来说，是无法逃避死亡的，人从生那天起，就在一步步地走向死亡，这实在是无可