论筝乐艺术与道家文化的情趣交融和传承.docxVIP

论筝乐艺术与道家文化的情趣交融和传承 DOI：10.*****/j.cnki.1004 - 2172.2018.03.007 以老子和庄子为代表的道家文化是中国传统文化的重要组成部分，自从它在先秦形成后，对几千年的中华文明产生了重要的影响，诗歌、绘画、文学、戏剧、小说、电影等种类的文艺创作都留有道家文化精神的痕迹。传统的中国古筝艺术也不例外，被濡染上道家文化精神的风韵。追求自然之美、寻求淡泊的隐逸心境和贵柔的文化精髓是道家文化精神在古筝艺术情趣上的审美体现，而筝乐艺术亦对道家文化有所阐释与传承。其自由浪漫的创作情趣、游刃有余的演奏情趣和崇尚虚生的意境情趣都体现着道家文化的精神内涵。 一、 道家文化对筝乐艺术的濡染与渗透 （一） 天人合一与筝乐崇尚自然情趣相融 道家文化追求自然之美，享受自然之趣，主要是主张人的情感真性流露和享受与自然之物相融合的情趣。 1. 情感的自然流露 闻一多先生说过，庄子是开天辟地以来最古怪最伟大的情种。《庄子·杂篇·则阳》曰：“旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县（悬）众间者也！”《庄子·杂篇·徐无鬼》曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之迳，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！”第一段话大意写望见故国旧都时的喜悦之情，禁不住会“畅然”也；第二段是写背井离乡者的思念和乡愁。庄子抒情性的客愁被闻一多先生说成“庄子的著述，与其说是哲学，毋宁说是客中思家的哀呼；他运用思想，与其说是寻求真理，毋宁说是眺望故乡，咀嚼旧梦” ① 的思念故乡的一种情愁，因此叶朗先生也说：“庄子哲学就是这样一种怀着乡愁的冲动寻找家园的哲学。” {2} 作为古之哲人的庄子，真性情的流露是天然而成的。庄子提倡人的感情要依自然天成，贵在真诚地表达内心的情感。《庄子·渔父》曰：“孔子愀然曰：‘请问何谓真？’客曰：‘真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。’”情是生命本质的自然流露，要抒发真情，需自然而然，不拘于俗；拘于俗，只能压抑人的率真之情。正是庄子“法天贵真”的“真情”说，深刻影响着后人的文艺情感创作，如屈原的爱国之情、陶渊明的闲逸之情、李白的自然之情、王维的山水之情和杜甫的忧患之情。李贽“声色之来，发于情性，由乎自然”的真情、袁宏道的“性灵说”和汤显祖的“情至说”等等都是受庄子“法天贵真”的思想精髓所深刻影响而形成的。 古筝是一门人性化的乐器，人的喜怒哀乐等情感情绪都可以在筝弦之间表达出来，因此古筝是人们抒情达意的良好载体。[梁]萧纲《弹筝》云：“弹筝北窗下，夜响清音愁。张高弦易断，心伤曲不道。” [唐]李峤《筝》云：“莫听西秦奏， 筝筝有剩哀。” [唐]杨巨源《雪中听筝》云： “玉柱泠泠对寒雪， 清商怨徵声何切。谁怜楚客向隅时， 一片愁心与弦绝。”不仅弹筝人可以抒发和流露情意，而且听筝者的内心情感也可以被疏导出来，更为甚者还可以表达创作者的内心情趣。《陌上桑》就是一首表达自己内心情意的作品，《乐府诗集》引崔豹《古今注》曰：“罗敷出采桑于陌上，赵王登台，见而悦之，因置酒欲夺焉。罗敷巧弹筝，乃作《陌上桑》之歌以自明，赵王乃止。” {3} 今人虽听不到罗敷之作，但可感受其中的情意与思想，全是罗敷情感的自然倾诉。魏文帝曹丕创作筝曲《短歌行·瞻仰》，还亲自抚筝和歌，在给吴质的信中说：“高谈娱心，哀筝顺耳。”古筝在那个兵荒马乱的年代充当了魏文帝的精神伴侣，其创作筝曲和亲自弹筝都是为了抒发心中之情。创作筝曲《南湖秋水》也是创作者为抒发其心中之感而作，希望远离尘世的纷扰，流露出能与自然相融而生的情愫。 2. 与自然之物相融合 道法自然是道家文化的精髓所在，老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲学观认为道就是一种规律，如同自然一样。“希言自然。故飘风不终朝，聚雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！”这种规律是不可改变的，自然万物依规律应生而长，应死而亡，“万物将自化”，所以要尊重自然，崇尚自然，融合于自然。 庄子依据老子的“自然无为”思想，提出了“天地有大美而不言”的自然朴素美学观点。“朴素而天下莫能与之争美”的自然之道，是庄子对大自然的深刻感悟，也是对自然之美的由衷赞叹，所以庄子主张“天地与我并生，万物与我为一”，达到“与物为春”的融合境界。庄