中国传统文化的现代化.docVIP

浅析中国传统文化的现代化 文化是一个民族长期发展的基石，也是一个民族赖以生存的重要标志。文化在历史长河中经过千锤百炼沉淀下来，对于我们的生存和发展有重要的作用。在党的十八大报告中，中央明确提出“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”。中国共产党十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》黑格尔曾经在《历史哲学》中指出，“世界历史自身本质上是民族精神或国家精神的辩证法” 马克思、恩格斯在晚年反复强调：人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，而且还要受到思想文化因素的制约。如果人们丧失对文化传统的继承和发展，那这个民族也将随之消亡。在世界文明的长河中，中国传统文化是延续几千年而没有中断的文化。在中国文化漫长的进程中，传统文化拥有强大的生命力，源远流长。正如习近平总书记指出，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”近代以来，中国对外的闭关锁国，使中国文化渐渐跟不上西方发展的脚步，从而使中国传统文化现代化之路困难重重。推进中国传统文化顺应历史潮流，实现中国传统文化的现代化，使中国传统文化中优秀的文化能够为构建社会主义和谐社会而服务，实现中华民族的伟大复兴。 中国共产党十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》 一、文化、传统文化及现代化的概念界定 自古至今，对于文化的定义多达上百种，但是并没有一种解释被普遍认可。文化随着人类社会的发展而发展，是人类社会发展的客观现象。从广义及狭义两方面来界定文化是普遍认可的说法。广义的文化包括物质文化和精神文化两大类，主要是指人类发挥主观能动性，用聪明、智慧、想象力，认识自然、征服自然、改造自然而达到的成果[1]。狭义的文化是指人类认识和改造主观世界的活动，也就是人的精神活动。 传统文化是指在历史进程中形成和发展起来的，具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族在历史长河中的积累和沉淀，体现了一个民族的价值取向和基本精神，影响着一个民族的生产生活方式，是一个民族认同感和凝聚力的精神纽带。 中国传统文化是指1919年之前的几千年中，在特定的历史背景和情况下形成、积累、传承下来的，至今仍然影响着人们生产生活方式的中国古代文化。包括儒家、法家、道教、佛教等多家思想。从广义角度包括历史中形成的物质的、 精神的、制度的各种事物。从狭义角度讲、包括历史中形成的思想观念、道德规范、意识形态等精神成果。我们从狭义层面来分析。 现代化是人类社会从低级阶段向高级阶段发展的必然趋势。文化的现代化是一种特殊形式的现代化，是现代化的重要组成部分，是现代化的重要标志，包括意识形态现代化、思想观念现代化、制度文化现代化、文化信息化等。如果文化没有实现现代化，那么在实质上就没有实现现代化。在构建社会主义和谐社会的进程中，对于优秀传统文化的继承和发扬有着重要的现实意义。建设有中国特色的社会主义现代文化，既是社会主义市场经济的内在要求，也是建设社会主义现代化的重要课题。 二、中国传统文化现代化的进程 （一）中国传统文化的产生 中国传统文化源远流长，博大精深，与其独特的自然地理环境，经济、政治基础密不可分。中国地域广阔，包括高原、丘陵、平原、盆地等复杂的地形地貌，南北跨越热带、亚热带、温带多个气候类型。由于各个地区、民族生产生活条件的差异，从而形成丰富多样的中国传统文化。中国古代社会经济以自然经济为主，中国传统文化是在自然经济的基础上发展起来的农业文明。由于地理环境的不同从而出现不同的文化形态，形成多姿多彩的中国传统文化。同时，政治制度结构也对传统文化有一定的影响，专制制度、宗法社会形成了“家国同构”、“忠”、“孝”等价值准则和个人品质，影响着中国传统文化的发展。 （二）中国传统文化的发展 中国传统文化源远流长，大致经历了原始文化、夏商周文化、春秋文化、秦汉文化、魏晋南北朝文化、隋唐文化、两宋文化、辽夏金文化、明清文化时期。[2]到了晚清，中国传统文化遭遇了西方文化的挑战，中国在列强的侵略下沦为半殖民地国家，同时西方工业文明迅速向全世界侵略。蔓延。此时的国人才慢慢地认识到，中国传统文化与现实是不适应的。此时国人开始学习西方制度文明，在近代掀起了 “洋务运动”、“维新运动”、“辛亥革命”和“五四运动”，提出“中体西用”、“西体中用”、和“综合创新”等，希望将中国建设成一个近代民主国家，但是最终没有成功。直到马克思主义来到中国，从而开始中华文化由衰微走向重振的进程。中国共产党以马克思主义为指导，建设面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，[3]中国特色社会主义文化发展道路是由我国社会制度、发展道路、文化自身发展规律决定的。 三、中国传统文化现代化的困境 在社会主义现代