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有关社会性别不平等的视角 我们已经看到，社会性别是一个社会创造的概念，它赋予男人和女人不同的社会角色和认同。生理性别之间普遍的劳动分工导致男性和女性在权力、声望和财富等方面所占据的位置都不平等。 尽管女性地位在世界上许多国家都得到了提高，但社会性别差异仍旧是社会不平等的基础。考察并阐释社会性别不平等已经成为社会学家的一项核心关注。人们已经提出了许多理论视角，来说明男性在经济、政治、家庭及其他领域对女性的长期支配地位。 本节当中，我们将评述这些在社会层面上揭示社会性别不平等之性质的主要理论思路。 一、功能主义思路 有关社会性别的功能主义视角以及受功能主义启发的视角，都致力于揭示社会性别差异社会性别差异有助于社会的稳定和整合。 （一）赞同“自然差异”的思想流派（默多克） 男女之间的劳动分工是有生物学基础的。男人和女人各自从事那些从生物学上讲最适合他们的工作。因而，女性应该专注于家务和家庭责任，而男人则应该在外工作。 （二）重视“家庭团结”的思想流派（帕森斯） 女性在家庭中扮演表达性角色，负责照料孩子并为其提供情感支撑。而男性则扮演工具性角色，负责挣钱养家。由于这一角色要承担压力，因而女性的表达性和关爱性倾向也应该用来抚慰男性。这种相互补充的劳动分工源自生理性别之间的生物性分别，将会确保家庭的团结。 （三）关于“养育孩子”的思想流派 约翰.鲍尔比认为母亲是孩子初级社会化的关键，如果母亲不在，或者孩子在很小的时候就与母亲分开，即处于母爱剥夺的状况，孩子将极有可能社会化不足。这将对其以后的生活造成社会性与心理性的严重困扰。因此，母亲的角色非常重要。养儿育女的角色是女性的责任。 评价： 功能主义对社会性别的这些视角和看法引起了女性主义者的尖锐批评。女性主义者认为社会中的职能分配绝不是自然而为或不可避免的，人类是经由社会化而进入文化所期望的角色的。一系列可靠的证据表明，母爱剥夺命题是不可靠的。研究显示，当父母双方都至少有部分时间离家工作时，孩子的教育成就和个人发展事实上表现更佳。帕森斯关于“表达性”女性的观点同样受到女性主义者的攻击，她们认为这一观点无视家庭中女性的支配，而只是为了男人的方便。 二、女性主义思路 女性主义运动产生了大量试图说明社会性别不平等的理论，并将克服那些不平等提上了议事日程。女性主义理论在社会性别不平等的问题上彼此之间有着显著分歧，力图通过多种根深蒂固的社会过程，诸如男性至上主义、男权制和资本主义，来说明社会性别不平等。 （一）自由主义的女性主义 自由主义是一种政治思潮流派，自由主义的女性主义是从其中发展出来的。自由主义的女性主义从社会和文化立场方面寻求对社会性别不平等做出说明，重点放在造成男女不平等的各种分散因素上。自由主义的女性主义的全部目标是创造一个公平而富有同情心的社会，在这样一个社会，人们享有充分的自由。也只有在这样的社会中，妇女和男人才能都得到蓬勃发展。 1、自由主义的女性主义的发展历程 ①18世纪自由主义的女性主义思想：平等教育 代表人物：玛丽.沃尔斯通克拉夫特 主要著作：《女权辩护》 ②19世纪自由主义的女性主义思想：平等的政治权力和经济机会 代表人物：约翰.斯图尔特.穆勒和哈丽雅特.泰勒（穆勒） 主要著作：《论婚姻和离婚的早期论文》、《妇女的选择权》、《妇女的屈从地位》 ③20世纪自由主义的女性主义思想：男女同等对待还是区别对待？ 妇女必须和男人同样，以便和男人平等；只有社会像重视“男性气质”一样重视“女性气质”，妇女才能和男人平等。 ④当代自由主义的女性主义思想：塑造雌雄同体的人格 单一的雌雄同体——拥有充分完整的传统的女性特质（有爱心、同情、 温柔、合作）同时又有充分完整的传统的男性特质（进取心、指挥才能、创造性、竞争性） 多样的雌雄同体——多种人格类型的发展，其中有一些完全是男性气的，有一些完全是女性气质的，还有一些是男女气质混合的。 共性：人在生物学意义上的性无论如何也不能决定他或她心理和社会的 性别。 （二）社会主义和马克思主义的女性主义 社会主义的女性主义是从马克思的冲突理论发展而来的，致力于与男权制和资本主义同时作战。 马克思主义的女性主义直接师承了马克思、恩格斯和其他19世纪思想家。 二者虽有差异，但这一点远不如她们的共同信念那样重要。她们都相信，妇女受压迫并不是个人蓄意行动的结果，而是个人生活于其中的政治、社会和经济制度的产物。 （三）激进主义的女性主义 激进主义的女性主义认为，男性通过男权制剥削了女性并从中受益，家