在马克思主义理论体系中的核心地位.doc

在马克思主义理论体系中的核心地位一、《资本论》在马克思主义理论体系中的地位　　《资本论》是马克思主义理论著作中内容最丰富、最深刻、最成熟的著作，在马克思主义整个理论体系中处于核心地位。恩格斯在评价《资本论》在科学社会主义学说建立中的地位时曾说：“资本和劳动的关系，是我们全部现代社会体系所围绕旋转的轴心，这种关系在这里第一次得到了说明。”[1](P589)《资本论》第一次揭示了资本主义经济制度的内部结构和运动规律；从对资本主义制度的深刻理解和批判中发现了共产主义制度代替资本主义制度的必然性和新社会的基本特征，并揭示了实现这一变革的现实途径，和实践变革的社会力量。《资本论》的这一科学成果，如列宁所说，“唯物主义历史观已经不是假说，而是科学地证明了的原理”。[2](P10)也正是这一科学成果，如恩格斯所说，“科学社会主义就是以此为起点以此为中心发展起来的”。[3](P548)如果说马克思主义整个理论体系是一块整钢，那么这块整钢就体现在《资本论》这本著作上。她是鉴别社会科学领域中真假马克思主义的试金石。马克思主义政治经济学的创新和发展只能以此为基础和根本出发点。　　为了说明《资本论》在科学社会主义学说上的重要地位，让我们简单回顾一下马克思、恩格斯社会主义思想的形成过程。这个过程可大体分为三个阶段。　　第一阶段可称作哲学共产主义阶段。这时他们的共产主义思想和理论还主要是从黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义、人本主义中直接导引出来的。正如恩格斯在评论当时的各种社会主义思潮和流派时所明确表达的：“我们的基本原则给我们打了一个比较广泛的基础，因为这些原则是我们从概括人类一切知识领域的哲学体系中引申出来的。”[4](P592)这时，马克思、恩格斯运用德国哲学的成就，推测到了经济变革的趋向，并把目光投向未来，这对当时弥漫着资本主义是永恒的、合乎理性的迷雾的理论界，的确是投入了一道明亮的闪光。但是很明显，这时他们的社会主义思想还不能说是科学的，走向共产主义的理念还主要是植根于人本主义和唯心史观的基础上。作为这一阶段思想的代表作就是马克思的《1844年经济学哲学手搞》、恩格斯的《英国工人阶级状况》。恩格斯在《英国工人阶级状况》1892年德文第二版序言中就说：“本书在哲学、经济学和政治方面的总的理论观点，和我现在的观点决不是一致的，……在本书中到处都可以发现现代社会主义从它的祖先之一，即德国古典哲学起源的痕迹。”[5](P423)第二阶段是把共产主义学说直接建立在历史唯物主义理论的基础上。《共产党宣言》就是这一阶段的代表作。马克思、恩格斯通过对现实经济问题的考察和对政治经济学的研究，通过清算德国哲学中包括自己身上的唯心史观和人本主义的影响，完成了从历史唯心主义到历史唯物主义的转变，他运用生产关系与生产力之间的辩证发展关系的方法，把人类历史的发展看作是一个合乎规律的过程，用这一方法论证了资本主义生产方式存在的必然性，同时也论证了资本主义必然为共产主义所代替的结论，使社会主义具有了科学的基础，这就从根本上清除了从人的本性、异化及其复归等来批判资本主义的历史唯心主义影响。　　但是，生产关系一定要适合生产力的性质是一个人类社会发展的最一般的规律，它不能直接说明特定的经济制度的变革和未来新制度的特征，也就是说，还缺少实在根据得出人类社会必然要用社会主义代替资本主义的结论。这一结论可能只被看作不过是一种科学假说或高尚的价值追求。为得到充分论证，必须对资本主义制度本身有深刻的理解。譬如，当马克思写作《共产党宣言》和恩格斯写作《共产主义原理》时，还没有自己的科学劳动价值理论，更没有剩余价值理论，和对资本主义生产关系内部结构及其运动规律的全面系统的认识，这表明他们对资本主义制度本身还没有真正科学的理解。因此，在这个阶段上，科学社会主义还只是有了科学方法论的指导，还没有关于资本主义经济运动和发展规律的理论基础。恩格斯说：“以往的社会主义固然批判了现存的资本主义生产方式及其后果，但是，它不能说明这个生产方式，因而也就制服不了这个生产方式；它只能简单地把它当作坏东西抛弃掉。它越是激烈地反对同这种生产方式密不可分的对工人阶级的剥削，就越是不能明白指出，这种剥削是怎么回事，它是怎样产生的。但是，问题在于：一方面应当说明资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性，从而说明它灭亡的必然性，另一方面揭露这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质。这已经由于剩余价值的发现而完成了。”[3](P740)　　为了实现社会主义从空想到科学的发展，就要依靠政治经济学。列宁说：“资本主义社会必然要转变为社会主义社会这个结论，马克思完全是从现代社会的经济的运动规律得出的。”[6](P439)因此，我们可以把马恩社会主义思想形成的第三阶段称作是建立在政治经济学基础上的阶段。