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道还是技:中国艺术现代性的若干省思 作者：张汝伦 要理解中国艺术，必须要了解它的哲学。中国古人并不把艺术理解为技术(techne)，而是理解为道术。艺进于道，艺接于道。西方人(古希腊哲学家)最初认为艺术与哲学相比，是低级的东西，因为它不但不能表现真理，而且还歪曲真理。但中国古人则不同。艺术乃接近和把握无以名状的宇宙真理(道)的必要手段。 现代性问题是一个全球性的问题，全世界的知识分子都把反思现代性作为自己的主要任务，因为现代性已经构成了今天人类生活的基本特征，可以毫不夸张地讲，它关乎人类的未来和命运。现代有影响的思想家和思想成果大都与反思现代性有关。唯独在我国，对现代性的反思不但没有深入开展，反而可能会成为某种可怕的罪名:反对现代化。 在此情况下，似乎许多人都把中国艺术的现代性理解为下列问题:如何吸收西方艺术?如何在现代性条件下继承和发扬中国艺术的传统?　如何调和中西艺术?　如何在西化成为流行的情况下坚持中国艺术的特性，进而创造出明显不同于西方艺术的现代中国艺术，也就是林风眠当年主持国立艺专时定下的艺专办校宗旨:介绍西洋艺术;整理中国艺术;调和中西艺术;创造时代艺术。这个宗旨其实并不像听上去那么平和简单。因为中国人不是在正常的、和平的情况下接触和接受西方艺术的，如在近代之前接触印度艺术和其他域外的艺术那样，而是在国门被西方大炮轰开之后、在对西方列强屡战屡败的情况下接触和接受西方文化的。中国人在接触到西方艺术的同时，更接触和接受了西方的现代性思想、现代性哲学。这就是为什么西方文化那么丰富，对我们影响最大的是现代性文化。 例如，对中国人思想影响最大的，绝非古希腊哲学和中世纪西方哲学，而是从启蒙到20世纪的近现代西方哲学。艺术恐怕也是这样，对我们中国现代艺术影响最大的，恐怕是近现代西方艺术。康有为尝言:“吾遍游欧美各国，频观于其画院，考其十五世纪前之画，皆为神画，无少变化，若印度突厥波斯之画，尤板滞无味，自郐以下矣。”(马洪林、何康乐编:《康有为文化千言》，花城出版社，2008年，123一124页)15世纪之前的西画远不如中国，但近代以后，情况倒过来了，“中国画学，至清朝而衰弊极矣。岂止衰弊，至今郡邑无闻画人者，其遗余二三名宿，摹写四王二石之糟粕，枯笔数笔，味同嚼蜡，岂复能传后，以与今欧美日本竞胜哉?”(同上，125页)这种对中西绘画艺术的看法，很难说与近代中国历史完全无关。 西胜中败的中国近代史，使得许多中国人认为中国之所以失败，是因为中国传统文化不行;而要改变中国失败的命运，建立一个像西方那样的现代社会，唯有接受西方(现代)文化，批判甚至完全否定中国传统文化。康有为的确说15世纪之前的西方绘画远不如中国，但那是要为他的变法主张作铺垫。古代中国及其绘画固然了得，但西洋近代远胜中国，绘画也是如此:“吾国画疏浅，远不如之，此事亦当变法。非止文明所关，工商业系于画者甚重。”(同上，127页)把绘画的兴衰与工商业联系在一起，显然是现代性的思路。康氏判断绘画优劣的标准是画得逼真不逼真，而这样的审美标准是有其哲学基础的，这就是近代西方哲学的自然主义唯物论和实证主义。唯物论的实证论和自然主义以及唯心论的主体主义，是中国人最心仪的西方近代哲学。而之所以接受这种哲学，是因为认为这种哲学才真正是认识世界、掌握世界、产生西方科学技术，导致西方富强的哲学。中国传统哲学虚幻玄远，不切实际，无从把握，纯粹是胡言乱语的玄学。而建立在此种哲学基础上的中国传统艺术思想，自然也就不再被人接受和理解。即使是傅雷这样对中国传统艺术思想有较深把握的人，也不免认为:“中国学术之所以落后，之所以紊乱，也就因为我们一般祖先只知高唱其玄妙的神韵气味，而不知此神韵气味之由来。”(《傅雷谈艺录》，三联书店，2010年，168页) 怎么办?　进化论给了我们答案:“谁敢说人类进化的步骤是不一致的?　谁敢说现代中国的紊乱不是由于缺少思想改革的准备?　我们须要日夜兼程的赶上人类的大队，再和他们负了同一的使命去探求真理。在这时候，我们比所有其他的人更须要思想上的粮食与补品，我敢说，这补品中的最有力的一剂便是科学精神，便是实证主义!”(同上，168页)我特意引用对中国传统艺术有比较到位理解的傅雷的言论是要说明，即使是那些对菲薄传统文化极为不满的人，也难免是现代性基本哲学的信徒，他居然也认为西方才是“人类的大队”，把科学精神和实证主义相提并论，说明他并不理解什么是科学精神和实证主义。可见现代性对中国现代思想影响之巨、之深。 总之，中国近代对待西方艺术的态度首先不是一个纯粹艺术发展本身的事件，而是现代性的事件，人们是在现代性背景和现代性焦虑情况下接受西方艺术和重新审视中国传统艺术的。这使得中西艺术往往显得不是艺术两种平行的不同状态，而是于其中存在着古今关系。这种把中西关系视为古今关系既是广泛接受社会