中国艺术的基本精神-GEOCITIES.ws.doc

中國藝術的基本精神 一 細閱下面一節文字，然後解答所附問題。 (1) 本文作者認為藝術和文化有什麼關係？試說明理由。 (2) 本文作者如何評儒、道、墨三家對藝術之看法？ (3) 本文與韋政通所論的儒家藝術思想有沒有相通之處？其中又有沒有差異？ 就生活之情調及興趣之方向說，似乎文學與藝術最能明顯表現一文化的特色。因此近世談文化問題的人，最喜歡強調文學與藝術。但嚴格說來，文學與藝術只是最便於觀察的面相，未必即為文化精神特性所在。以中國文化而論，顯然文學與藝術皆受哲學思想之影響。換言之，哲學思想決定了人生態度及價值觀念；而這種態度及觀念，滲入人的情意活動時，方表現於文學與藝術的作品。如此，中國文學與藝術的內容，本質上受哲學思想決定。 關於藝術在人生中之意義或功能，也在各家學說中有不同的概念。首先，儒學承周文傳統，對藝術的看法，可從儒者對「樂」的理論中看出來，儒者以禮」與「樂」並舉，認為二者相輔而行，互相輔助，在漢儒所編輯的《禮記》中，有《樂記》一篇，可代表傳統儒者對「樂」的基本觀念。 《樂記》中論「樂」之功能及目的，常常都是與「禮」並舉的。「禮」代表各種權利義務之劃分，所以「禮」的功能表現在「特異性」一面；「樂」則是情意之流露，所以功能表現在「共同性」一面。故《樂記》說：「樂者為同，禮者為異」。進一步說，則「禮」代表節度，目的在立秩序；「樂」代表發舒，目的在求諧和。所以，「樂者天地之和，禮者天地之序」；人的文化生活，一方面要有秩序，一方面要在秩序內有諧和感；所以禮樂相輔，不可偏廢。如果太偏重「樂」，則情緒逸出範圍，如果太偏重「禮」，則情緒發生衝突。故又說：「樂勝則流，禮勝則離」。 這樣，「樂」的基本功能，似乎在補「禮」之不足，或者說救禮之失；它顯然是附屬於文化秩序之下，而獲得意義的。 這樣，「樂」自必然受道德意識的限制；換言之，「樂」一定有「好壞」之分，而且其好壞不由於內在標準而成立，而是由其是否符合道德規範而成立。 孔子本人重視音樂，也喜以禮樂並舉，不過《論語》中未提出評論藝術的???確標準。但零寒星資料也足以表明孔子持德性觀點來看藝術。至於孟子按大德性理論，走立重德哲學的系統，自然要把藝術活動收歸德性心的籠罩下。所以，我們雖知道《禮記》內容大半走漢儒思想，但在這一點上，他們所說的應可看作對孔孟的藝術觀的發揮，不會與孔孟衝突。 傳統哲學中，最富藝術精神的是道家。先秦道家中的老莊，雖然對於音樂或其他藝術未作正面析論，但莊子的生命情趣，從內七篇看來，純粹走藝術的。尤其《逍遙遊》一篇中所描述的境界，完全是觀賞的自由境界。因此，日後中國知自識分子受道家思想影響的，都對藝術價值作一種正面肯定。如魏晉放誕之風，是漢以後的道家變形之一。其人物不但大半欣賞藝術活動，而且根本以藝術欣賞眼光來看人生。他們可說是最徹底的藝術家。在他們的觀點下，「自得」與「各任其性」方是「價值」。這種「價值」顯然是生今的自由情趣，也就是藝術內在價值的根源。 所以儒道墨三家，對藝術各有不同的看法。儒家以為藝術活動應附於道德教化之下，其功能是造成情緒的和諧，以幫助道德價值實現，墨家則根本不了解藝術，只將藝術活動看成享樂。道家卻否認其他價值，只肯定一個藝術價值；但這種價值直接落在生活上，並不一定表現為藝術品的創作（即以生命本身表現藝術價值）。這樣，各大家思想都不特別鼓勵具體的藝術工作。這是對中國藝術發展極有影響的一個重要因素。 （節錄自勞思光＜中國文化要義＞） 答 提示： 1. 近世談文化問題的人，最喜歡強調文學與藝術。但嚴格說來，文學與藝術只是最便於觀察的面相，未必即為文化精神特性所在。文學與藝術皆受哲學思想之影響。換言之，哲學思想決定了人生態度及價值觀念，中國文學與藝術的內容，本質上受哲學思想決定。所以作者指出藝術不能代表文化精神，因藝術受哲學思想的影響。 2. 儒道墨三家，對藝術各有不同的看法。儒家以為藝術活動應附於道德教化之下，其功能是達成情緒的和諧，以幫助實現道德價值。 墨家則根本不了解藝術，只將藝術活動看成享樂。 道家卻否認其他價值，只肯定一個藝術價值；但這種價值直接落在生活上，並不一定表現為藝術品的創作（即以生命本身表現藝術價值）。 這樣，各大家思想都不特別鼓勵具體的藝術工作。這是對中國藝術發展極有影響的一個重要因素。 3. 相同點：韋政通和勞思光都認為儒家從德性觀點去看藝術。 相異點：韋政通以藝術可代表中國文化；而勞思光認儒家以樂來補充禮的不足，所以樂受道德意識的限制，可見藝術是附屬於文化秩序，而不可代表文化。 韋政通只從文化現象去討論藝術和道德之相關，而勞思光則從哲學角度指出中國之藝術受哲學思想影響。 （宜引文作證。） 二 試評論下面的