“孔颜乐处”的3种境界.docVIP

PAGE  PAGE 4 “孔颜乐处”之真善美境界 王源林 王南萍 （桂林电子科技大学 桂林 541004） [内容摘要] “孔颜乐处”是儒家文化的一个重要命题，作为一种理想人格的象征，它历来为学者们所推崇和津津乐道。这种理想人格包括以“诚”为核心的真理境界、以“仁”为核心的道德境界和以“乐”为核心的审美境界。 [关键词] “孔颜乐处” 理想人格 真理境界 道德境界 审美境界 “孔颜乐处”是宋明理学中的一个重要命题，也是儒家文化的一个重要命题，历来为学者们所推崇和津津乐道。“孔颜乐处”作为一个命题正式提出，学界通常认为以周濂溪考问二程那一句“寻颜子、仲尼乐处，所乐何事”作为起始点，且大都认为最能反映其“乐”之真谛的章句无非是“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也”、 “回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”和“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”三处。然而，孔颜在“陋巷”、“饭疏食饮水”之“乐”到底何指？历代学者的理解各有千秋，莫衷一是。笔者认为，“孔颜乐处”作为一种理想人格的象征，实际上包涵真善美三种境界，即以“诚”为核心的真理境界、以“仁”为核心的道德境界和以“乐”为核心的审美境界。 一、“孔颜乐处”的真理境界 “孔颜乐处”的真理境界主要表现在一个“诚”字。虽然《论语》中几乎没有关于“诚”的记载，但是透过字里行间，尤其是与“诚”相连的那“信”字可以看出，孔子是非常注重“诚”和“信”这一基本道德原则的。由《论语》开篇“人不知不愠，不亦君子乎”、“巧言令色鲜也仁”“与朋友交，言而有信”可知，孔子主张人要真诚，别人不理解自己，要既不计较也不恼怒；花言巧语之人是没有“仁德”的；交往朋友则要讲究诚信。正因为孔子以“诚”约己、秉“信”教人，所以他总是保持一种愉悦心态，可以感到“学而时习之”“有朋自远方来”的“不亦悦乎”。所以，“诚”之境界要求坚持全真性情、保持求真状态、维持至真仁德的真境界。这就是“孔颜乐处”的“乐诚”之所在。 孔颜之后的历代儒家学者乃至道家佛家学者对“诚”之境界有了更多发展。孟子说“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，又说“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”；《中庸》说“不诚无物”“至诚不息”；《大学》把“诚”当作了八条目之一；荀子则把“诚”看作“诚心守仁，诚心纯意”。然而这些对“诚”之意义的发展，似乎与“孔颜乐处”的本来意义相去甚远。 对“孔颜乐处”的“原味”作出解释的，倒是道家佛家的功夫更深些。周濂溪说，“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其乐，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至富，可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。”[1]这里的“至贵至富”其实就是一个“诚”字。一般的人都喜欢把儒家的“诚”字简单看成是人格品性中的一个美德而已，殊不知这个“诚”字却蕴涵了许多玄机，从而成为理学中的一个重要范畴。周氏用易学的道理来阐明这个“诚”字，可以说是得到了精髓。他说：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；运而未形有无之间，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽，诚神几曰圣人。”[2]很明显，“诚”是一种“寂然不动”的精神状态，是精神未发动、无污染的清净本原状态。用《中庸》的话说就是“喜怒哀乐之未发之谓中”。这样的状态，与禅宗的“真如本性”、道家的“道”和佛家的“禅定”在本质上是几乎一致的。如果一定要说区别，则一是用于出世，一是用于入世而已。在此，周氏之“诚”虽然“寂然不动”，但是它可以“感而遂通” ，通向一切主客观的领域，通向儒家入世哲学所关心的社会生活的方方面面，用他的原话就是“诚者，五常之本，百行之源。”[3] 二、“孔颜乐处”的道德境界 “孔颜乐处”的道德境界归结为一个字就是“仁”。孔子一生以仁者情怀面世，一方面向内协调着自我之德心以充沛不容己的仁心，另一方面又以一种仁民爱物之心去向外感化和推扩以求达到彻无人、通物我、贯人己的道德境界。 孔子对颜回“居贫且乐”的境界大加赞赏，他们都能做到身处贫困不改其乐。这种“乐”从来就是作为一种内在德性的中和与饱满。修己行仁成为儒家学者的伦理信念，成为支持人成为人、成为高尚的人的一种自足动力与支点。在此，“孔颜之乐”已非一般之乐，而是一种既属伦理又超伦理的大乐、至乐，是一种进入了至善至美的理想道德境界。这种理想道德境界需要“忧道不忧贫”和“安贫乐道”的高尚信念作为强有力的思想动力，需要“知其不可而为之”的执著精神作为道德信念支撑。如果一个人没有“从仁”的自觉，没有安贫乐道的思想，面对贫困他就会“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，又岂能达到“孔颜乐处”的道德境界。 以“仁”为核心的“孔颜之乐”之道德境界，