试论儒家“乐”文化对陶诗的影响.docVIP

试论儒家“乐”文化对陶诗的影响 　　 内容摘要：陶渊明是山水田园诗的代表人物，陶渊明通过田园山水展现了对世俗官场的厌恶和对利禄权势的淡泊。除此之外，陶诗还表达出了一种“乐”的情怀，陶渊明诗歌中的“乐”显然受到儒家的“乐”文化的影响，但也对儒家的“乐”有所突破。 　　 关键词：陶诗 儒家 “乐” 　　 1.“坚守信念”以自乐 　　 《论语?雍也》中孔子称赞颜回道“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”《论语?学而》：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”这里都谈到了“乐”，儒家所追求的“乐”，是一种超越世俗，追求坚守高节而带来的精神之乐，这种“乐”并不仅仅是物欲满足所带来的一时之乐，而是一种永恒的“乐”，正如颜回那样，即使在外界环境极度糟糕的情况下，也能做到“不改其乐”，可见儒家所追求的“乐”是一种坚守信念、安贫乐道的达观自信的处世态度与人生境界。 　　 孔子及其弟子生活在战乱频繁、礼崩乐坏的春秋时期，这一点与陶渊明所处的晋宋之交时期相似。陶渊明也曾有过远大的理想与抱负，他曾做过桓玄、刘裕的幕僚，也希望自己能有所作为，有补于世。但无奈的是，现实官场的黑暗与腐败让陶渊明的理想一次次成为泡影，因此陶渊明任职不久便主动辞官。最后一次踏入官场担任彭泽县令，是在迫于生计的压力以及亲友的劝说下做出的选择，但现实的黑暗与残酷让他更清醒地认识了当时的社会，也更加坚定了自己与官场彻底决裂、回归田园的决心，于是在担任彭泽县令八十余天后，渊明毅然辞官，自此陶渊明再从未踏入官场。但与官场决裂意味着他要独自面对“幼稚盈室，瓶无储粟”的艰难困窘，渊明因此而对自己的选择表现出悔恨和动摇了吗？显然没有。在作于辞官第二年的《归园田居》中，辛劳困苦的田园躬耕生活给陶渊明带来的不是悔恨而是惬意，带来的是一种“乐”，尽管躬耕生活劳苦，但渊明却感叹“衣沾不足惜，但使愿无违”，渊明的“愿”就是自己坚守儒家信念，于乱世中洁身自好。而也只有在山水田园间，陶渊明才实现了自己的“愿”，所以陶渊明找到了“乐”，这种“乐”是坚守自己理想信念所带来的满足安心之“乐”，孔子的弟子颜回的“乐”也在于此。 　　 陶渊明可以选择官场，完全可以改变自己以适应官场，虽不一定能做到高官，但即使是小官，也可解决生计问题，绝不至于后来最穷困时的乞食地步，但陶渊明却依然选择退出官场，《饮酒》其九中陶渊明自述己志： 　　 清晨闻叩门，倒裳往自开。 　　 问子为谁与？田父有好怀。 　　 壶浆远见候，疑我与时乖。 　　 “褴褛茅檐下，未足为高栖。 　　 一世皆尚同，愿君汩其泥。” 　　 “深感父老言，禀气寡所谐。 　　 纡辔诚可学，违己讵非迷！ 　　 且共欢此饮，吾驾不可回。” 　　 面对田父的劝说，陶渊明表达自己固守高节、不违初衷的决心。支撑他做出这样选择的力量与勇气何来？从儒家那里也能找到答案。《论语?述而》，子曰： 　　 饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。《孟子?告子上》 　　 ……生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也……万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之……是亦不可以已乎？此之谓失其本心。 　　 孔子认为富贵来的不合乎“义”，则富贵如浮云不可取，只要坚守住信念，即使“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”也是自在逍遥充满“乐”的。孟子也认为不合乎“礼”、“义”而获取富贵就是失掉本心。陶渊明也多次对守节固穷之士表达过赞赏之情，其《咏贫士》七首就表达自己淡泊名利的情怀，也对古代贤士荣启期、原宪、黔娄、袁安等的安贫乐道、守节固穷的行为加以赞赏。《咏荆轲》一篇则歌颂了义士荆轲，朱熹认为陶渊明《咏荆轲》一篇“露出本相”。《咏贫士》其四“……好爵吾不萦，厚馈吾不酬。……朝与仁义生，夕死复何求？”可见，陶渊明将名利看得很淡，追求的则是儒家的“道”，而在自身所处的黑暗乱世，坚守住“道”，就是最大的“乐”，所以说陶渊明的“乐”在于他能拒斥外在利益之引诱，逍遥任性，随顺自然。 　　 2.“融入自然”以自乐 　　 儒家所追求的“乐”，也表现为一种将自身融入自然而获得的一种超功利的精神境界，这种心态境界使不为世俗荣辱所羁绊，表现在儒家对富贵的一种豁达态度。《论语？先进》：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”以自然山水娱情养性，融入自然以保持自己的操守成为了儒家士人在邦无道时坚持遗世独立的一种生存方式，可见儒家体会到了自然山水对人带来的精神愉悦。 　　 陶诗中最能表现陶渊明热爱自然，能将自己融入自然以获得精神上的超脱的则属《时运》与《饮酒二十首》。