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论《论语》中的人物品评标准 　　摘要：《论语》是儒家学派的经典著作，由孔子的弟子及其再传弟子编纂而成。它以语录和对话形式记录了孔子和他的弟子言行，集中反映了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及其教育原则。其中人物品评约占百分之四十。主要从德行、政事、言语几个方面加以阐述。 　　关键词：论语；人物品评；标准 　　孔子是我国历史上第一位极为重视人物品评的人。《论语》是我国第一部记载大量人物品评言论的著作，孔子品评人物的标准、对象、方法、表达方式和影响对后世有极其深远的影响。 　　《论语》共有二百多则人物品评，约占全书篇幅的百分之四十。孔子品评的对象，有历史人物、有现实中的贵族士大夫、有朝夕相处的弟子，还有他本人。综观《论语》，《论语》中有很多孔子对他者评价的记录。他者即孔子以外的几类人物：弟子，当世之人，古人。孔子与弟子关系密切；和大多当世之人交往不深；对古人他只闻其事。下面即从评价标准及影响因素方面分析孔子对他者的评价内容。 　　一、德行 　　德行。德行是德与行的统一，纵观孔子的评价，忠、孝、礼、智、义、信等都是德行的内容，其核心是仁和礼。仁有多种内涵：“一曰惠泽之义，二曰笃厚之义，三曰慈爱之义，四曰忠恕之义，五曰克己之义。”孔子心中的仁者极少，他不把当世之人称为仁，在孔子心目中，大概只有尧、舜、禹、稷、周公五位历史人物才是圣人。尧能则天而行。“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。（《泰伯》）”尧是中国传说时代的圣君，孔子在这里用非常美好的语言称赞尧，尤其对他的礼仪制度愈加赞赏，表达了他对古代先王的崇敬之情。舜禹“有天下而不与焉”（《泰伯》）；孔子说“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣（《卫灵公》）”能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？“无为而治”是道家所提倡的治国方略，符合道家思想的一贯性。这里，孔子也赞赏无为而治并以舜为例加以说明。这说明主张积极进取的儒家十分留恋三代的法度礼治，但在当时的现实生活中并不一定要求统治者无为而治。他最得意的学生颜回也只能“其心三月不违仁”。所以孔子多作否定评价：“不仁”或“不知其仁”。他曾斥责宰予：“予之不仁也！”原因是宰予企图缩短丧期，这既是不孝，又在破坏礼制。孔子称其不仁，显然不具备某种德行就是违背仁。既然仁者极少，那么德行出众者只能称为贤者或君子。贤在孔子心中是一个确定的标准，而非好坏有相对性。如子贡问及“师与商孰贤”，孔子回答：“师也过，商也不及……过犹不及”。贤德不是越多越好，要恰如其分。《论语》关于君子的讨论很多，其中孔子对子产的评价较有概括性：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”可见君子之道以德行为主要内容。另一基本标准是礼。春秋时礼乐渐衰，但孔子不仅对周礼极为推崇，更要维护周礼的地位。礼有政治和道德两方面内涵，“为政尤以制礼为本……礼为修身之要，恭慎礼诸德之中，即伦理之原理也。”伦理之礼可以作为德行标准的某个方面。 　　二、政事 　　政事。政事即从政能力，评价基于三者，且礼与仁贯穿其中：于上，是否能行事君之道，利于国家天下；于己，是否具备为政所需品格，适合怎样官职以及在官职可能的作为；于民，是否懂得使民利民。孔子认为要“为政以德”。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之（《为政》）”，这是强调道德对政治生活的的决定作用，主张以道德教化为治国原则，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。孔子也指出了为官的方法。有一次，子张问孔子为官的办法，子曰“要多听、多看、少说话，谨言慎行”，则“禄在其中矣。（《为政》）”。于民，要使百姓服从，孔子说“举直错诸枉，则民服（《为政》）”。亲君子，远小人，是孔子的一贯主张，在选用人才的问题上依旧如此。举荐贤才、选贤用能是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏、唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想在当时可以说是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天也不失其珍贵的价值。孔子还认为为孝就是为政。“孝乎为孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”，其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职，这说明孔子的“德治”主张。其二，孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。对于君主和臣子的相处之道，孔子认为“君使臣以礼，臣事君以忠（《八佾》）”。端木赐、仲由和冉求都是孔子的学生，他们在从事国务活动和行政事务方面，都有其特长。孔子认为一个果断，一个通达、顺畅，一个有才能技艺，都能担任重要职务。子路和冉有擅长政事，从评价中可知他们具备从政的品格：“由也果……求也艺”；有各自适合的官职：“由也，千乘之国，可使治其赋也……求也，千室之邑，百乘之家，