论托马斯黎德对休谟怀疑论的质疑.doc

论托马斯黎德对休谟怀疑论的质疑 ; 一、休谟的怀疑论 ; 休谟主张怀疑主义,他的怀疑主义是建立在经验论证的基础上的。这些论证可以分为两个方面:一方面是对以洛克和巴克莱为代表的经验主义原则的贯彻和发展,这一论证将英国经验主义推进到它的逻辑结局,揭示了它所蕴含的怀疑主义;另一方面是通过经验和心理的分析证明,人类虽然具有各种自然的信念,比如对外界物体的存在、同一的自我和因果性等的信念,但是,对于这些信念我们没有事实和逻辑的根据,只有主观心理的根据。我们可以描述它们发生的心理过程,却不能为它们的客观有效性辩护。这是对人类信念的客观根据的怀疑。[2][4][5] ; (一)对实体的怀疑 ; 休谟反对实体概念是根据他的意义理论。一个概念是否有意义在于它是否来自于感觉印象,是否有感觉经验的证据。虽然哲学家们对“物质实体”和“心灵实体”争论不休,但如果用经验的意义标准来检验,两者都是没有意义的,因为我们根本没有这两种实体的印象。对于心灵实体,他反对将心灵实体看做知觉的支撑和寓托的观点。他认为这种观点违背了经验元素的个体化原则。因为一切知觉都是个别的、独立的、可以互相区别,它们完全可以不依赖任何东西的支撑而存在。如果说能独自存在的东西就是实体,那么一切知觉都可以说实体,它们之间没有主动和被动的关系,因此它们不能推给我们带来主动的心灵实体的概念。他断言,心灵实体的概念是没有意义的,不论把它看成是精神的还是物质的都是没有意义的,因为除了知觉以外,我们一无所知。[2][4][5] ; (二)对因果关系的怀疑 ; 因果推理历来是发现事物的存在和内在联系的主要方法。休谟认为,因果推理只是经验现象的规则出现和我们的心理习惯的产物,因果知识没有客观必然性。所谓因果关系只不过是我们的心灵对事件之间恒常出现的前后接续关系和相继关系的习惯性联想而已。我们可以借因果推理满足生活的需要,却不能说因此获得了对事物的存在、性质和联系的真是知识。 ; (三)对人类信念的客观根据的怀疑 ; 休谟认为,日常生活中我们关于外物存在的信念是自然而然的、不可抗拒的,是人们行动和思维的基础,如果没有这些信念,即使是最基本的生活都无法进行。可是,接受和坚信这些信念是一回事,证明这些信念的恰当性和客观性是另一回事。休谟认为,根据经验主义,对于这些信念的恰当性和客观性是无法证明的。我们关于外界事物存在的这种感觉的恒定性和一贯性是由想象和联想造成的。由于感觉的恒定性和一贯性很容易被感觉的中断所打断,感觉的恒定性也会因感觉出现时的间断而变得不稳定,这些都会影响想象的顺利推移,使心灵处于矛盾、茫然、不安的状态。于是,为了使心灵安定和自然,我们就假设感觉在间断时的继续存在。这种对外界事物存在的确证无非就是我们的一种信念而已,并不能直接证明外界事物的客观存在。[1][2] ; 二、托马斯黎德对休谟怀疑主义的置疑 ; 为了针对并驳斥休谟的怀疑主义,托马斯黎德提出了一种常识哲学。常识哲学是托马斯黎德针对休谟对我们认识能力的怀疑主义的反质疑。黎德认为,休漠哲学的实质是怀疑主义,是洛克和贝克莱的经验论发展的必然结果。休漠的怀疑论认为人的认识的直接对象不是客观外界的事物,而是心灵中的观念。黎德认为,由于观念的存在,就将心灵和外界事物隔开了,心灵能否真正认识外界事物就成了疑问。[1][2][3] ; 黎德认为,造成休谟怀疑主义的根本原因就是经验主义观念论,因此他对观念论进行了尖锐的批判。 ; 黎德所说的观念论是指人们为说明主体和客体联系的方式而提出的一种哲学观点,这种观点认为人类认识的直接对象不是心灵之外的外界事物,而是存在于心灵之中,并代表外界事物的影像或观念,它们是联系心灵和外部世界的中介。黎德认为,观念论错误的认识根源是把心灵和物体作了不恰当的类比。观念一方面是外界事物的影像,另一方面是心灵认识的直接对象物体都是被动的,没有外力的推动就永远保持其原来的状态。观念并不能为我们认识世界带来便利,而只能在我们的意识和外物之间形成一道无法逾越的鸿沟。 ; 为了直接驳斥休谟额怀疑主义以及由此带来的对我们日常生活造成的困扰和疑惑,黎德提出了一系列的常识原则。[1][2][3] ; 黎德把判断分为根据论证的判断和直觉的判断,常识是一种直觉的判断。没有常识的人是疯子或痴人,不能与之交往。常识并不与理性相反对,而是能够判断自明事物这一程度上的理性。只有在常识的基础上,人类其他的理性能力才能通过学习和训练得到发展。根据常识就可以确立人类知识的第一原则,亦称常识原则,它们为人类知识提供了起点。哲学只有建立在第一原则的基础上才是稳固可靠的。 ; 黎德提出了两类第一原则必然真理的第一原则和偶然真理的第一原则。 ; 偶然真理:我们所意识打的每一个东西的存在;我们清楚记得的那些事情确实发生过;任何事情的发生都有其原因,任何原因都