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互联网时代的女性主义特征（全文）这个问题从来没有人问过，其实，它确实是个问题。当前互联网上女性的影响越来越大。从表面上看，女性在网上更喜欢社交、购物等等，但这些只是表面现象，而且都是在说女性本身在怎么样。互联网的女性主义特征，说的是包括男性和女性在内的整个互联网。这里的“女性”是一个隐喻，不是指身体意义上的女性，而是“自我”意义上的女性。说的是互联网对自我有什么改变。女性主义的代表人物西苏，曾把“男/女”作为最基本的二元对立，用来代表一系列涉及自我的二元对立，如“理性/感性”、“文化/自然”、“可理解的/可感觉的”“中心化的/去中心的”、“一元的/多元的”、“左脑/右脑”等等。现在一说互联网，想到的多是客体上的变化，如船坚炮利，认为主体没有变化，还是老一套。探讨互联网的女性主义特征，意义就在于探索主体的变化。正如每个人身上都有“左脑/右脑”一样，每个人的自我中，都有一个“男/女”原型。互联网正在改变这个原型的结构。了解了这一点，再来看互联网上女性行为所代表的意义，就会豁然在男性身上也同样看到，从而有一种对互联网看山、看水都不一样了的新视角。互联网与女性主义的内在关联如果说互联网与女性的关联，是一种表面现象上的关联，那么，互联网与女性主义的关联，则是一种内在关联，是在人的本性上的根本关联。最近一次遇到这个问题，是在三年前的一个下午，当时我开车刚从二环拐向蓟门桥方向，正与吴伯凡聊互联网。当时我提到，互联网越来越具有感性化特征（强调体验）、反基础主义的特征（强调分布式计算）等等，吴伯凡说，这都是女性主义特征。把我吓了一跳，开车差点走神。吴伯凡向我推荐了拉康等女性主义代表人物的书。打那以后，我对女性主义就多了一分留意。依“女性”是按生理性别划分，还是按思想特质划分的不同，女性主义可以分为两大分支。按身体的生理性别来划分的，如女权主义，所有男性自然被排除在外。这是早期女性主义，代表人物为波伏娃（《第二性》）、西苏和依利加雷。若按思想特质划分，男性也可能被包括在内（例如说一个感性的男人具有女性主义的思想特质）。这是后现代女性主义，代表人物为拉康、克里斯蒂娃和巴特勒（“酷儿理论”）。拉康是一个奇怪的例子，他个人站在女权主义的反面，却被他人公推为女性主义。有人认为这代表着女性主义的最高阶段，即否定女权主义的女性主义。从此，女性主义更主要是与自我认同有关，而不再与男女性别相关。克里斯蒂娃就是持这种观点的代表。她主张用一种多元流动的“女性特质”概念来取代本质主义的“女人”概念。拉康和克里斯蒂娃的意图，是要把问题聚焦于主体的自我认同，而不是性别本身。这件事就与互联网具有了极大关系。涉及蒸汽机时代的自我，与互联网时代的自我，有没有、或有什么根本区别。在蒸汽机时代船坚炮利的技术表象背后，现代性的自我就是笛卡尔说的“我思”（我思故我在）；而在互联网时代电脑网络的技术表象背后，后现代性的自我则变成了拉康说的“不思”（我思的反义词，比如理性的反面是感性，意识的反面是潜意识）。这样一来，西苏原来说的那一堆“男/女”二元关系，就成了“我思（笛卡尔）/不思（拉康）”之间的二元关系，也就是现代性与后现代性的二元关系，或用时下的话说“工业化/信息化”的二元关系。工业化那些父权制的特征，集中表现在笛卡尔理性之中，派生出同质性、一元性、中心化、集中化等等思想特质。女权主义最初把与笛卡尔理性相反的那些感性特性，例如异质性、多元性、去中心化等，当作女性独有的。与其说是反抗男人，不如说是在反抗笛卡尔，也就是工业化本身。克里斯蒂娃作为拉康的学生，深得老师思想精髓，她指责西苏她们把异质性、多元性、差异性、他异性这些思想特质，仅仅归给生理上的女性，用女性反对男性，没有抓住问题实质。例如伊利格瑞在那篇模仿尼采口气的《看哪这女人？》中说：“但事情明显着，我是女人。谁能认为一个女人长于思辨呢？”好象女人反对我思，是出于生理性别原因。在后拉康女性主义者看来，实质问题是，女性和男性，都要从我思式的自我（主体性），转向不思式的自我（心物、主客一元化）。不仅女性出于生理原因自然地摆脱笛卡尔理性，男人出于社会的原因也要摆脱笛卡尔理性。因此女性的解放，实际是人类的解放。而发生这种改变的驱动力量，就是互联网。如果说蒸汽机是现代化的推动力量，互联网就是后现代化（第二次现代化）的推动力量。凯尔纳和贝斯特在《后现代理论》一书中分析道：“后现代对多元性、差异性、他异性、边缘性以及异质性的强调，深深吸引了那些发现他们自己被边缘化、被排斥到理性、真理和客观性声音之外的人。因此，从这一点上讲，后现代理论作为对现代性和现代话语的一种批判，对女性主义以及别的社会运动非常有利，它为女性主义批判及纲领提供了新的哲学武器”。由此，人们可以理解到，互联网与女性主义的内在关联，远远不是女性上网这么简单，它关系到现代化思想特质的转变