论马克思主义的具层面与信仰层面.doc

论马克思主义的工具层面与信仰层面 摘要：马克思主义包含工具和信仰两个层面。其信仰层面是共产主义和人类社会，其工具层面是价值理性和唯物辩证法。当今时代资本拜物教盛行，信仰层面逐渐失落，工具层面随之异化。要践行科学发展观，就必须恢复马克思主义的信仰层面，重建工具层面和信仰层面的统一。 关键词：马克思主义；工具；信仰 当代中国最大的问题是信仰问题。马克思主义是中国的官方意识形态，从知识的角度说，中国是世界上马克思主义普及程度最高的国家。但从情感和意志的角度说，各种宗教的大规模传播证明，中国在经济发展和社会进步的同时，出现了严重的信仰危机。这说明，中国的马克思主义研究和教学忽视了信仰层面的问题。正是这种严重缺失，导致各种宗教乃至迷信乘虚而入。尽管马克思主义在中国的研究和教学开展得轰轰烈烈，但其影响主要在知识方面，而不是在情感方面和意志方面。马克思主义的研究者和教师，共产党的地方领导人和党员群众，有许多人都把“社会主义”仅仅看作“拯救中国”、“发展中国”的手段，“共产主义”则被看作一种遥不可及的理想，而不是终极的实在、最高的存在状态。 要扭转这种局面，就必须从价值理性和工具理性的区分人手，分析马克思主义作为价值科学和工具科学的统一，以恢复和重建马克思主义的信仰层面。 一、共产主义的前提和中国共产党的任务 从结束短缺经济、进入过剩经济的那一天起，中国进入了马克思主义的语境。在此以前，中国的问题主要是温饱问题；在此之后，中国的主要问题是幸福和自由的问题。 幸福和自由，涉及的是“共产主义”的实在性问题。 只要温饱问题没有解决，中国就仍然处于“现代化”的途中。用流行的说法，就是中国仍然处于“社会主义初级阶段”。在这样的生产力水平上，“共产主义”完全是一种空谈。然而一旦进入过剩经济时代，“社会主义”就成为经济发展的现实要求，共产主义的物质前提就开始具备。 伯恩施坦正是在这一问题上犯下严重错误。他的《社会主义的前提和社会民主党的任务》把当时的世界第一大马克思主义政党——德国社会民主党引入歧途。 中国共产党正面临相同的处境：像当时的德国一样，中国已经进入过剩经济时代，面对世界市场的制约；像当时的德国社会民主党一样，中国共产党是当今的世界第一大马克思主义政党。所不同的是：当时德国社会民主党离获得政权还有20多年的时间，恰恰是在这段时间内，修正主义在党内取得了统治地位；而中国共产党已经执政半个多世纪，并且至少党的中央委员会还掌握在坚定的共产主义者手中。正因如此，当伯恩施坦提出“最终目标是微不足道的，运动就是一切”的时候，中国共产党提出的却是“以人为本”的“科学发展”理念。 难点在于如何贯彻这一理念。 当马克思主义刚刚传入中国的时候，中国尚未进入马克思主义的语境：马克思主义要解决的是工业化和现代化完成之后人类如何生活的问题，而中国的工业化和现代化在马克思主义传入中国时尚未真正起步。于是，中国共产党承担了本来应当由资产阶级承担的历史使命——继领导中国人民成功地完成资产阶级民主革命即新民主主义革命之后，又带领中国人民进行了现代化建设。只是在中国进入“小康社会”之后，才遇到了英国在19世纪30年代、德国在19世纪末、美国在20世纪30年代面临的问题：产品相对过剩的商业危机。只有在这时候，社会主义的分配方式才成为经济发展的内在要求，共产主义的物质前提才开始具备。 这时候中国第一次真正面对“修正主义，还是共产主义”的选择。 众所周知，修正主义者并不反对社会主义，相反，它打的就是社会主义运动的旗号；它所摒弃的“只是”共产主义的最终目标。之所以如此，是因为据说共产主义的最终目标不符合“科学”的原则。以“物质产品极大丰富”这一物质前提为例，修正主义者认为，按照经济学原则，资源有限，欲望无穷，因此共产主义的物质前提永远不会具备。至于产品相对过剩的危机，并不需要共产主义原则就能克服：相对过剩无非是由于有效需求不足，只要提高劳动群众收入，“拉动内需”就可以了。这恰恰是修正主义者迫使资产阶级最终接受的社会主义原则。 “消费社会”的出现和生态灾难的产生打了修正主义者一记响亮的耳光。消费社会的事实表明：欲望并不是无穷的，只有为满足资本谋利需要而人为制造的欲望才是无穷的。生态灾难的产生则表明：资源的有限只是相对于人造的欲望而言的，正如圣雄甘地所说的那样，地球上的资源足以满足人类的需要，但不足以满足人类的贪婪。20世纪发达资本主义国家的民主社会主义化表明，在所有完成工业革命的国家里，生产力的发展都已经达到了满足所有人需要的程度，这构成了资本自我增殖的极限，只有建构一个消费社会才能打破这一极限。 如果没有生态在你那，消费社会的无穷扩展似乎真能验证民主社会主义的“科学性”和共产主义的“虚妄”。遗憾的是，不仅生态灾难打破了修正主义者的迷梦，而且消费社会本身并不能自动地带来幸福和自由。物质生