修身齐家.docVIP

修身齐家理天下 “古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，必先修身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后致至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” ——《礼记?大学》 大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。 朱熹用《大学》“致知在格物”的命题，探讨认识领域中的理论问题。他强调穷理离不得格物，即物才能穷其理。物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累到贯通的过程。朱熹认为，要贯通，必须花费时间和精力，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进。“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。 如果没有格物，不接触外界事物，就会使认识陷入空想，没有致知，就会被各种事物的现象所迷惑，因而两者必须相济。所谓致知在格物，就是“以耳目资心之用而使有所循也，非耳目全操心之权而心可废也”。应以格物为先，才能对事物的规律有所了解，以便启发心思。如离开格物，而去冥思苦想，便不可能致知。这是对认识过程的辩证说明。 翻书《礼记?大学》，细读之，始发现在此经典人生道路之前还有许多道工序要完成，这几道必经的工序常常是今人和古人易忽视的。第一道工序是格物，即要求躬行实践，追求真理，获得人生的直接经验。第二道工序是致知，即要求努力学习人类史上的文化知识，包括科技，管理，诗文哲理等，作为间接经验，并与直接经验相互影响相互作用。第三道工序是诚意，即要求下定决心，立志于不同凡响，蓄势而后发。第四道工序是正心，即要求树立高尚的道德品质，以德率才，才能可堪重用。然后，才是修身，持家，治国与平天下。前四道工序是必不可少的，为隐性基因，藏于冰山之下与面壁经年之时；后四道工序是水到渠成的，为显性基因，现于冰山之上与衣锦还乡之日。 “修身”被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”、“齐家”和“治国平天下”就无从谈起。古人对修身是看得很重的，认为修身是人生事业成功的起点，司马迁在《史记》中说过“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”这样的话，可见修身的意义非同一般。只有个人的品行端正，才能治理好家庭；而治理好家庭，又是治理国家、平定天下的前提。所以，修身就成了所有一切的前提和出发点。一个人的自身修养，对以往的人生道路起着重要的根蒂。自懂事起，父母就会教自己怎样去做人，怎样去帮助他人，怎样以德去服人。虽然不太懂，但也明白所谓的以德服人，就是以自身高尚的道德去服众人，而不是以暴力去屈服天下人。要想做到以德服人，首先就得以德服已，只有使自己服从自己的时候，才有能力去使人信服于你。 修身，其内涵是通过陶冶身心、涵养德性以提高素质、完善自我、实现理想人格，进而影响他人，奉献社会。 修身最重要的功能是能抑制人性中的恶，光大人性中的善。古人对人性的认识，说法不一。孔子曰“性相近”，孟子倡“性善论”，荀子主张“性恶论”，秦汉以后董仲舒、杨雄等则认为性兼善恶。不管怎么样，人性只是一个内在的、潜藏的某种可能性，最终成为什么样的人，须下一番结结实实的修身功夫。孟子认为人生而具有仁、义、礼、智四种道德情感，但这四种道德意识只是“善端”，即善的萌芽，能不能显露出来且成长壮大，有待于后天的努力，需要自我修养、爱护、培养。就像树木的生长，需要阳光照耀，雨露滋润，才能长成参天大树；如果斧斤砍伐，牛羊啃食，再好的树苗也会夭折。他说，“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”；“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。荀子认为人生而好利、疾恶、有耳目之欲、好声色，如果顺从这些天性，就会出现争抢掠夺、残杀暴乱、淫荡混乱之事，必须制订礼仪法则制度规范，强制人们遵守，长此以往，就会成为人们的自觉修养。董仲舒认为人性兼善恶，若不加以修炼，善也可能会变成恶。杨雄说得更为简捷明了：“人之性也善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”总之，自先秦以来的思想家们不管对人性的认识如何，无一例外都强调后天修养的重要性，认为唯有修身才能抑恶扬善，成就世间最高贵的人。 修身要达成的目标，一要光明磊落，坦荡正直。孔子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子心地平坦宽广，小