《国学2》中国古代哲学.ppt

国学讲座 ——传统文化与智慧人生 传统文化与智慧人生 第二编 传统文化的灵魂——古代哲学与古人智慧 中国哲学在传统文化中起着主导作用。哲学凝聚了中华文化的基本精神，是传统文化的灵魂。西方文化中宗教处于核心地位，而中国文化中，宗教的功能基本上由哲学承担。自古以来中国人对宇宙的看法，对人生的看法，生活的意义，价值信念即安身立命的根据，都是透过中国哲学加以反映、凝结和提升的。要深入了解和把握传统文化的精髓，则必须了解中国古代哲学。 第八章、中国哲学的思想资源和思想传统 中国古代哲学萌芽于殷周之际。西周初年的《尚书·洪范》提出五行学说，以金、木、水、火、土为构成世界最基本的事物。殷周时期有了原始的“阴阳”观念。《周易》以乾（天）、坤（地）、震（雷）、艮（山）、离（火）、坎（水）、兑（泽）、巽（风）八卦说明自然想象和社会关系。 春秋战国时期诸子蜂起，百家争鸣，哲学思想异常活跃，涌现岀了许多重要的思想家，如老子、孔子、墨子、庄子、孟子、孙子、荀子、韩非子等，形成儒家、道家、墨家、名家、法家、阴阳家、兵家、农家等学派。在3000年中国哲学发展史上，有各种各样的思想资源和思想传统，成为我们民族精神文化的不同基因，至今仍产生着影响。而对中国哲学发展影响最大的有四大思想资源和思想传统：早期儒家、早期道家、中国佛学、宋明理学。 这四大传统共同特点是，它们的智慧都是人生智慧。中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。 一、早期儒家 儒家最早代表人物有孔子、颜子、曾子、子思、孟子、荀子等。儒学经典被称为“六经”：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》（《乐》失传后，称为“五经”）。早期儒家思想还可以通过《论语》《孟子》《大学》《中庸》（后两篇为《礼记》中两篇文章,以上为“四书”）及《荀子》等来了解。 儒学的精神，首先是创造性的生命精神，是人对宇宙的一种根源感。《周易·系辞传》说：“天地之大德曰生，生生之谓易”。是说天地的根本性质是“生生不息”。《易传》认为，宇宙是一刚健的生命体，不停息地变化流行，人也应该仿效它而自强不息。人有了这种刚健自强、生生不息的主体精神，就能够开拓创新、穷通变易。人效法天地、德配天地、宏大天性，就是要发扬创造性的生命精神，全面发挥人的禀赋与潜能。所以《论语》说：“人能弘道，非道弘人”。 《礼记》说：“唯天下之至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”就是说，一旦人能充分地护持住自己的道德理性，人就能全面发挥其本性，并且尊重每一个人及每一物体的生存，使之“各遂其性”；这样就能回应天地的生命精神，提高人的精神境界，与天地鼎足而三，理性地并进而辅相天地。人在宇宙中的地位、人的生活意义，由此确立。早期儒家的“天道、地道、人道”思想，“天、地、人”三才的思想，都是讲创造生命精神贯注于天上、地下、人间；人可以与天地相协调、相鼎立，完成自己的生命理想；并以平等精神体察宇宙间一切存在的价值，完成其生命；最终通过“正德、利用、厚生”，“立德、立功、立言”在实际行动中实现人生的价值与意义。 孔子哲学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，“仁者，人也”。其实，“仁”就是生命的相互感通，是天、地、人、物、我之间的普遍联系与相互滋养润泽。“仁”又是主体内在的意识，“为仁由己”“我欲仁，斯仁至矣”。内在的“仁”具有伟大崇高的道德价值。 “仁者爱人”，它是一种博大的同情心。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人，既自尊，又尊人。 “仁”又是一种宽容的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人”。儒家的理想，是要把仁爱的精神，由爱自己的亲人推广到爱周围的人，爱所有的人，爱宇宙万物。这就是孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“亲亲而仁民，仁民而爱物”。仁者把自己和天地万物看成一体。儒家主张通过仁爱之心的推广，把人的精神提扬到超脱寻常的人与我、物与我之分别的“天人合一”之境。1993年9月在美国芝加哥，出席世界宗教大会的几千位宗教领袖或代表签署了《全球伦理宣言》，其中一条基本原则就是“己所不欲，勿施于人”在文明社会矛盾与冲突相当普遍的当今世界，以“己所不欲，勿施于人”的宽容诚恕之道，彼此尊重，加强沟通，理解与对话，是调节人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教之间关系的良方，也是克服人与自然对立所造成的生态危机的思路。 儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神，也就是伟大寓于平凡